弘一大师本来是个艺术家，后来出家修行，他所过的生活就是艺术的生活，一条毛巾用十年，有些破损，朋友要送他新的，他说还可用，鞋子也是如此。吃的东西有时太咸，就说咸自有咸的味道；住的地方又脏又臭，又有跳蚤，他却说：没关系，只有几只而已。外在环境对他可说全无影响，对物质生活可说能做到自我控制的地步。法师曾说：“修养尽在独处时群居，守口：独处，防心。”什么要说“独处，防心”呢？这是修炼自己“慎独”功夫的关键。正是因为心不设防，蠢蠢欲动，才会萌生邪念、杂念，而做出有违自己原则的事来。所以才要防心。
外界给予我们的诱惑太多，我们需要培养很大的力量，才能在与外界作战时有胜算。要能在烦恼诱惑边缘中获胜，完全靠自制的力量和智能的约束。忙碌的现代人都有一颗虚妄的心，常在乱念中滋生迷思，造成无法弥补的后果。闲时守心，纷乱的心回归平静时，正是摒除外物妄心拨弄，独坐观照，善护自心的时刻。怀着恬淡自在的心境，使自己的心灵得到自然的滋养，在宁静淡泊中渐渐地走近人性的真正本源。这种静的境界，应该是贯穿人生始终的修行。让自己不断反思自己的内心，在纷纷扰扰的尘世中，不断地认识并超越自己，创造人生道德的至高境界。
然而，心魔与生俱来，隐藏在不为察觉的角落，但时而会迸发出来，成了一个恶念。若心中自有常青水，能随时扑灭之最好，否则欲望之火会越烧越旺。愿在心底一直留一眼栖息的清泉，以备不测之用。
只要有心存在，无论你隐藏得多深，别人都可以探察到你的心。如果不想被别人棵察到，只有一个办法——放下一切，做到心无外物。
三藏法师自诩神通广大，他来到慧忠禅师面前，想与他验证一下。
慧忠谦和地问：“早就听说你能够看透人的心迹，不知是不是真的？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠禅师问道：“请看老僧现在身在何处？”
三藏法师运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠禅师微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”
三藏法师又运用神通，查看了一番，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠禅师面露嘉许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”
三藏法师神通过处，只见青空无云、水潭无月；人间无踪、明镜无影。
三藏法师使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见慧忠心迹，一时惘然不知所措。
慧忠禅师缓缓出定，含着笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知道他人一切去处，好极！好极！可是却不能探察我的心迹，你知道这是为什么吗？”
三藏摇摇头，满脸迷惑。
慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，你怎么能够探察到？”
世上总有人可以探察他人的心迹，掌握对方所想所愿，以便于投其所爱，以达到自己的目的。这只因你自己有所贪念，才会为人所察，若能放下一切，自己空无一物，不能为人所持。
《华严经》言：“心如工画师，能画诸五阴，一切世间中，无法而不造。”正法念处经：“心能造一切业，由心故有一切果，如是种种诸心行，能生种种果报。”可知心念是支配人间祸福的主要力量，亦是人行为的决策者，我们欲想改善命运，就要改善自己的心念，也就是说命运最终还是由自己决定。
七、一只小小的蚂蚁，一个鲜活的生命
弘一法师是高僧，他以慈悲为怀，以大爱去关怀每一个生命，哪怕只是一只小小的蚂蚁，弘一法师对生命的怜悯与敬畏之心让人深深感动。在他眼中每个奔走的人，都是为了活命的蚂蚁。他是一个感情丰富的人，从小就能同情“下等人”，甚至爱及小动物。他去日本留学时，曾特地拍了电报来问家里养的猫平安否。他悲悯整个尘世，把每一片落叶都当做是哀婉的悼词。在一大堆落叶中间，他谱了一曲《送别》，轻轻关上了一扇门，曾经为他而沸沸扬扬的尘世被远远地隔开了。弘一法师，是活在人世的悲悯的佛。
1942年8月29日下午5时，弘一法师圆寂之前，写罢绝笔，交代后事时嘱咐道：“当我呼吸停止时，待热度散尽，再送去火化，身上就穿这破旧的短衣，因为我福气不够。身体停龛时，要用四只小碗填龛四角，再盛满水，以免蚂蚁爬上来，这样也可在焚化时免得损伤蚂蚁。”
在我看来，这不仅是他自身生命的总结，也是对人类生命与生活的概括，值得认真体味、思索。大师一生慈悲为怀，生活极端俭朴，临终之际，想到的仍是蝼蚁性命，切勿让其无端成为“怨死”的生灵，这不就是佛心神性吗？我以为，这乃是人性之本。以东方之“仁”表述或以西方的“人道主义”表述，均可。这种不愿伤及无辜的赤子之心，何其值得珍视！当我们面对恐怖主义阴影在全球飘荡，对弘一法师对小小蚂蚁的这份真情，能无一点触动心灵的感受么？
刘海粟说：“近代人中，我只拜服李叔同一人。”郁达夫说：“现代中国的法师，总要推弘一大师为第一。”而鲁迅在得到他的一张墨迹后，兴奋地在日记中写道：“从内山君乞得弘一书一纸。”珍视之情，溢于言表。这些似觉抽象些，叶圣陶散文《两法师》中的描绘，便生动得多了：“靠窗的左角，正是光线最明亮的地方，站着那位弘一法师，带笑的容颜，细小的眼里眸子放出晶莹的光……弘一法师坐下来之后，便悠然地数着手里的念珠……”
佛法中提倡的“不杀生”。不但戒杀人，而且还戒杀动物，包括戒杀蚊子、蚂蚁等小生灵。在现实生活中，当人们看到蚊子、蚂蚁时，产生的第——感觉是不屑一顾，所付诸的行动就是将其消灭掉，主要的原因是害怕它们对自身造成伤害。然而，佛在《梵网经》里这样教诲人们：“一切有命者，不得故杀。”
蚊子、蚂蚁是有生命的，所以说，它们是不可以被杀害的，它们也有自己的活法与生存环境，与人类是一样的。
有一位中年人，在走路时不小心踩到了一只蚂蚁。但是，当时他并没有在意，而是继续往前走。
回到家里后，他感觉心里很不舒服，但又说不出是什么原因，于是他就躺下休息。
这时，他做了一个梦，梦到有只蚂蚁对他说：“是你杀害了我，还我的宝宝。”于是他就对蚂蚁说：“我又不是故意的，再说。你们蚂蚁也会有宝宝？”
“怎么不能有？我们与你们人类也是一样，在这个世界上是平等的，是你杀害了我，是你杀害了我，还我的命来，还我的命来……”
说完蚂蚁就朝他的方向走了过来。
他被吓醒了，但想不出来这会是一个什么样的预兆，于是，他就对寺庙里的一位师父讲述了事情的前因后果，师父对他说：“蚂蚁与人平等，也是有生命的，对无意伤害它而感觉有罪并忏悔。便可心静。”
于是，他按照师父说的，在佛面前进行了忏悔。之后，他的心就平静了下来。
佛法所提倡的普济，并不仅限于人类，而是包括世界万物、一切众生，而蚊子、蚂蚁也是众生，它们与我们共同构成了这个世界。我们普济于它，不但尊重了它们的生命，而且自己的慈悲之心也得到了修炼，提高了人格。
在人们的眼里，什么最重要？生命最重要，没有生分一切都是空谈。人类如此，而一切不同于人类的万物也是如此，它们也有自己的生命，与人类是平等的。
在现实生活中。大多数人都有罪过，只不过有的人罪孽轻，有的人罪孽重，都因为他们曾有意无意地杀过生。其实，一切有生命的东西，是不应该互相残害的，应该学会珍爱生命。佛陀曾告诉人们：放生并不是为了自己的利益或功德而去做，只因生命是平等的。
不杀生，很少有人做到，也正是因为这个原因，在佛教的教义里才会有“戒杀生”这一条。心、佛及众生，是三无差别。想到被杀生命的痛苦，无论如何是难以下咽的。一小盘菜、一个馒头、一点米饭、一碗粥就能搞定。人的需求其实很小，不可放纵。在我们的生活中，一个人可以无情地把—株小草当成是垃圾而踩死，但是小草也是有生命的，它有着顽强的生命力，哪怕是生长在石头缝隙里面，也顽强地生长，为大地留下生命的痕迹，这就是草木生命的力量。《楞严经》中有云：“清净比丘及诸菩萨，于歧路行，不踏生草，况以手拔。”佛说，有情众生与无情众生都是平等的，山河女地与草木瓦砾等都是无情众生，但有情众生应给予其尊重与爱护。大乘佛教主张，无情有性，无情众生与有情众生一样都具有佛性，皆可成佛。
佛说：“只有生出无缘慈悲心，才能真正做到普度众生，草木皆能造化，人性更可点化。”这正说明了“草木皆众生”，草木与人是平等的。
在古时候，有一个猎人经常打猎。由于他射猎百发百中，是个远近闻名的好猎手，猎人也以此为豪。
有一天，猎人像往常一样步入森林打猎。他忽见一对母鹿和小鹿在森林里漫步，母鹿在前，小鹿紧跟在后。母鹿不时地回头，仿佛是催她心爱的小鹿：“快快走，别走丢了。”就在这时，猎人毫不犹豫地举起他的弓，一箭射中了小鹿的脖子，顿时鲜血如注，小鹿慢慢地倒下而死。母鹿见此，也慢慢地倒在了小鹿的身边。
猎人快速走近了母鹿和小鹿，只见母鹿也死了，且神情尤为悲伤。猎人觉得很奇怪，他根本就没有射母鹿，母鹿怎么就死了？就一刀打开了母鹿的腹部，母鹿的心、肝和肺都已裂开。母鹿是因为小鹿，悲恸欲绝而死。
猎人看后，觉得十分难过和内疚，埋葬了母鹿和小鹿。从此他再也不打猎，并归隐山中修道，终于修成圆满。
那样的瞬间震撼心灵，让我们明白。一个猎人明白了，就去山林修炼，成为了佛祖。《杂宝藏经》里有这样一个故事：
从前有一个老人，家里非常富有。他很喜欢吃肉，便心生一计，指着地头的一棵树对儿子们说：“如今我能有这么大的家业，完全是由于树神赐福的结果。现在你们应该从羊群中选取肥羊，来祭祀树神。”
按照父亲的指点，儿子们立刻挑了一只羊，杀掉后献给这棵树，之后又在树下面盖了一座神庙。
后来老人去世了。根据所造就的业，他投生到自家的羊群中做了一只羊。
到了祭祀树神的日子，儿子们到羊群中挑羊，正好选中了父亲转生的那只羊。儿子们刚要杀它，羊突然咩咩地笑着说：“这是一棵普普通通的树，哪里来的神灵？我以前是因为想吃肉，才骗你们祭祀它。我跟你们一起吃了羊的肉，如今我遭到了罪报，不过是先走一步罢了。”
这时候来了一个罗汉，到这家乞食。看见他们死去的父亲转生为羊，就运用神通，让主人们自己观看。儿子们终于弄清楚这只羊正是自己的父亲。大家心里很是懊恼，便拆庙伐树，改正过错，一心一意修福德，再也不杀生了。
这个故事告诉人们，包括人在内的众生之间并没有绝对的界限，无论是人与羊，还是别的什么，都是可以互相转化的，或者说是平等的。
对于佛家来讲，世界万物，动物、植物，水上的、陆地上的，哪怕它们的生命是看不到的，只要它们有存活的一定时间，那就是有生命的，哪怕它们的情缘只存在于一段时间内。世界万物，相遇即是缘。“三千法界，万物皆有灵。”佛家讲求众生平等，这里所说的“众生”指的是一切有生命的东西，胎生、卵生、湿生、化生还有山林草树。众生有佛性，则草木有佛性。
中国是一个典型的蚂蚁社会。靠大量辛勤劳动，不知疲倦的工蚁，供养着少数上层的蚂蚁，比如蚁后，兵蚁等等。而和蚂蚁社会最相似的地方是，所有人都觉得这是理所当然的。“蚁民”生下来就是劳动的命，不停的劳动，收入微薄，脸上永远比肉食者老去10岁以上。是的，中国是富裕了，不过这个富裕是少数的富裕，建立在多数人的艰辛劳动和低收入上。世间万象，一草一木，都有其存在的道理和原因，更有其生存和享乐的权力。因为人终究是人，不是蚂蚁。
生命对于每一人来说只有一次，生命现世的美好并不能够重复。佛教讲慈悲，慈悲是什么？说到底，慈悲是一种关怀，是无条件地关怀一切生命。
众生在本性上是一样的。《大般涅槃经》说：“一切众生，都具有佛性。”前面说过，众生主要指的是动物，众生也译为“有情”。所谓有情，通俗地说就是有意识。为什么说众生都具有佛性呢？就因为它们都有意识。上面那句话的全文是这样说的：“凡是有意识的东西，一定能够达到觉悟，正是因为这个缘故，佛宣告说：一切众生，都具有佛性。”有意识才可以觉悟，这就是佛性。众生本性上的这种一致性，从根子上决定了它们没有高低之分。《涅槃经》说：“以佛性平等的眼光来衡量，众生没有区别。禽兽与人一样，也是可以觉悟的。”引《日杂譬喻经》上说，有一个僧人养了一条狗，卧在床下整天听他念诵经文。过了几年，狗死了，转生做了女人。每当她看见僧人乞食，都要拿饭给他们吃。后来出家做了女尼，终于修成了罗汉境界。
众生平等的观念要求人们善待动物。有座寺院曾经有一条戒规，僧人每次吃饭，都必须节省出一些，施舍给动物。这条戒规是这样来的：有一个僧人坐在树下修行，树上有只猕猴，每到了吃饭的时候就下到僧人身边，僧人把剩下的饭给他吃。一天，僧人忘了留饭，猕猴抓起僧人的袈裟爬上了树，把袈裟扯破了。僧人用手杖打它，猕猴摔在地上死了。见同伴如此遭遇，许多猴子闹了起来，把猕猴尸体抬到寺院里。住持问清了缘由，便立下了这条规矩。人也跟着沾光，一些没有饭吃的人也可以到寺院来乞食就餐。（引《日杂譬喻经》）
人与动物和谐相处始终是佛家的一个理想。有一个人在深山中修行，陪伴他的是四只野兽，其中一只是狐狸，一只是猕猴，一只是水獭（ta），一只是兔子。他们在一起生活了很久。后来，山里的野果被吃光了，修行人打算让动物迁到别的地方去。动物们舍不得离开，决定寻找食物供养修行人。猕猴跑到别的山上采来野果，狐狸变成一个人到山外讨来一袋米，水獭下到水中抓来一条大鱼。兔子没有什么本事，拾来许多树枝，燃烧起一堆火，纵身跃进火里，想把自己的身体献出来，但火一下就熄灭了。僧人被深深地感动了，终于留下了这些动物朋友。（引《日杂譬喻经》）
佛家主张众生平等，体现了对生命的敬畏。生命原本是没有任何所谓的“高、低、贵、贱”之分的，每一个生命都有着它所存在的意义与价值。佛法是十分讲究“慈悲为怀”的，佛曰：“一滴水中有四万八千虫。”而且佛法中不杀生、众生平等的观念、教义都极为深刻地体现了佛法对生命的尊重与关怀。
一个老和尚和一个小和尚在化缘途中路经一条小溪，走着走着，快到小溪时，老和尚忽然停下了，并示意小和尚不要出声，原来，他看到两只小麻雀正在溪水中洗澡。不知过了多长时间，两只浑然不觉的小麻雀洗足洗够，才叽叽喳喳地飞走了。
小和尚不无抱怨地说：“为了两只小麻雀，居然耽误了咱这么长时间，真急人！”
