逍遥的境界是精神大解脱、大自由的境界，这样的境界抛弃了神灵的虚构，万物造化，自生自灭。这样的境界，摆脱了人为的造作和虚饰，自然纯真，素朴天成。这样的境界，没有了繁文缛节，率性正直，至情至性。这样的境界，没有了功名利禄、钩心斗角，超然物外，析万物之理，判天地之美。这样的境界超越了是非、善恶、彼此、生死的区别对待，得自然之道，游于无穷。逍遥境界是立于天地之间的博大和超越，”上游苍穹，下揽万物。”“怒而飞，不知几千里。”这种境界特别表现出对个体、部分、有限的超越，对无限、无恃的向往。
逍遥境界还有悠然自得的一面。物物皆有其性，能任性自得，能顺其本然，发挥自我的本性，就是逍遥，所以”任性即逍遥“、”自在即逍遥。”它是一种超越功名利禄的纯粹的审美体验。把自然百态、人间万象等一切都视为审美对象，视为人生的舞台。从而得以获取一种自由感、超越感。
不要让自己陷入无聊的琐碎事务纠纷当中，只有心灵世界的丰富才能感知外在世界的丰富，狭隘”无明“与偏执者走不出自身世界的洞穴。只有好奇的眼睛才能感知世界的新奇，不愿深入探究的人眼里永远是单调的色彩。襟怀坦荡者能逍遥天地之间，蝇营狗苟者永远是一惊一乍、提心吊胆。
入逍遥境界，作逍遥之游，一是需要超越世俗的桎梏，超脱”尘垢“的羁绊。只有精神的博大才能超越个体的小我，才能超越形骸、名利的束缚，从狭隘的小知小我中提升出来，不为美言而动心，不为美貌而迷惑，喜怒哀乐不入于胸中。
二是超越精神的负累，破除私我和现实对精神的束缚，达到无己、无功、无名、无欲无求，清静自然。无心无情，超脱生死，虚静安然，怡然自得，外在的任何变化都不伤于心，不累于怀。成为与万物为一，与天地同生的大心胸。
三是超越精神的局限。超越相对、有限的分别和执著，齐万物、和是非、超善恶、忘生死，入无限之门，得自由之境。
四是与造化为友。自然是造化的象征，也是道的精髓。天地造化万物，无声无息，又无处不在、无所不备，造化钟神秀，这造化的神妙就是道。悟道之人不再计较于一时名利的得失，不再纠缠于一时一地的是非，不再限于一草一木之情，不再陷于个体生死之境。
得道之人，心胸广大，体察自然造化的神妙，与造物者同游；胸含万物，心与自然造化融为一体。我们未必能得道，不过心胸广大、胸含万物是良好心态的追求。大智若愚大智若愚，字面上的意思是指真正有智慧之人表面都显得很愚笨。历史记载孔子去访问老子，老子对孔子说：“君子盛德，容貌若愚。“这句话的意思是指那些才华横溢的人，外表上看与愚鲁笨拙的普通人毫无差别。
大智若愚，在外表的愚笨之后，隐含无限巧计，如同大巧无术一般，愚的后面隐含着大彻大悟、大智大慧。大智若愚，藏锋露拙，实在是一种智者的行为，用以修身养性，则是一种智慧人生。用来处人待世，则是一种智慧之术。用它可以保全自己，免遭灭顶之灾。
常言道：木秀于林，风必吹之；行高于岸，流必湍之。如果一个人锋芒毕露，一定会遭到别人的嫉恨和非议。这种例子在现实生活中比比皆是。在整个自然界中，各种昆虫被人们视作最无能、最让人任意宰割的生命体了。岂不知昆虫自有一套避凶趋吉的妙法，这就是他们的保护色和伪装术。如变色龙的身体颜色会随着环境的颜色而改变。竹节虫爬附在树枝上如同竹节一般，以此来骗过天敌的眼睛；枯叶蝶在遇到天敌时会装成枯黄的树叶，它的天敌哪里会想到这枯黄的树叶竟然是他苦苦寻找的美味，还有的动物遇危险时装死以迷惑敌人。在人们看来，这些方法未免太低级了，可是正是这些看似无能的方法使动物种群得以生存和发展。
在中国古代，皇帝跟前的王公大臣，可以说是伴君如伴虎，稍有不慎，便有性命之忧，时时刻刻都在战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。在这种情况下，大智若愚的人才能独保其身。商纣王在历史上是个有名的暴君，终日饮酒作乐，不理朝政，竟然弄不清年月日，问左右的人也都说不清楚。纣王又派人问箕子，箕子是很清醒的人，他知道这件事后，悄悄对自己的弟子说：“做天下的大王而使国家没有了日月概念，国家就危险了。而一国的人都不知道时日，只有我一个人知道，那么我也就很危险了。“于是箕子也假装酒醉，推说自己也不知道今天是几月几日，因此而幸于保命。
大智若愚，不仅是一种自我保全的智慧，同时也是一种实现自己目标的智慧。俗语说”虎行似病。”装成病恹恹的样子正是老虎吃人的前兆，所以聪明不露，才有任重道远的力量。这就是所谓”藏巧于拙，用晦如明。”现实中，人们不管本身是机巧奸猾还是忠直厚道，几乎都喜欢傻呵呵不会弄巧的人，因为这样的人不会对对方造成巨大的威胁，会使人放松戒备和设防。所以，要达到自己的目标，没有机巧权变是不行的，但又要懂得藏巧，不为人识破，也就是”聪明而愚。”
大智若愚并非让人人都去假装愚笨，它强调的只不过是一种处世的智慧即要谨言慎行，谦虚待人，不要太盛气凌人。这并不是一种消极被动的生活态度。聪明反被聪明误人在许多方面不及动物。比奔跑之快不及马，比力气之大不及大象，比视力之远不及空中的老鹰，比灵活不及水中的小鱼，但人又能驾驭万物，为万物之灵长，这是为什么呢？法国哲人帕斯卡说：“人只不过是大自然中最柔弱的芦苇，但他是会思想的芦苇。“芦苇极易受到风雨摧折，正如人人都难免要老病衰亡，但是人能够思想，具有聪明智慧，由此而改变了一切。
人类的历史，实际上就是人类用自己的聪明才智克服重重困难，不断寻找最佳生活方式的历史。和原始初民相比，今天的人类正享受着自己创造的文明：火药的发明、电的发现、印刷术与电脑的创造，都给人类带来了光明。人类插上了自己创造的翅膀，上可九天揽月，下可五洋捉鳖，可以栖居在现实和虚拟两个世界当中。人类似乎变得越来越聪明了，并且也形成了这样一种假象：人无所不能、无所不知。难免不发出这样的感叹：人是多么神圣与伟大！他是天地玉成的精华，是大自然的精灵和主宰。
但是，在这个世界上，有的事人能够做到，但有的事人却难以做到。这就是中国那句古话：“谋事在人，成事在天。”如果人过于依靠自己的聪明，则极容易聪明反被聪明误，这种聪明就会成为一种糊涂。
人有聪明和糊涂之分，同为聪明人，又有大聪明和小聪明之分；同为糊涂人，则又有真糊涂和假糊涂之分。糊涂往往给人以愚拙的印象。因为或智或愚对人一生的命运关系极大，所以人们大都以聪明为美，表现自己聪明的一面，隐瞒自己笨拙的一面。
有的人的确很”精“、”很聪明。”处处体现出一种实用主义的色彩，用得着你时，好话说尽，将人说得心花怒放，为他去服务，然而用过之后，就判若两人。此类人的”精。”使人寒心。还有一种人的”精。”“势利眼“得很，将人分成三六九等，对那些有权有势的人、现在或将来自己”用得着“的人，就一副肉麻、谄媚样，令人很不舒服。而对那些普通人或”用不着“的人，就一百个瞧不起，爱理不理的样，让他人有一种受侮辱、受损害的感觉。此种人自以为很”精。”实是很傻，因为他（她）们的那种”势利眼“和”看人头“的处世方法实际上是在为自己寻找更多的”反对者。”所以亚里士多德说：聪明人并不一味追求快乐，而是竭力避免不愉快。”势利眼“者实质是为自己制造更多的”不愉快。”
真正聪明的人却不这样做。他们信奉大智若愚、大巧无术，他们以大智若愚为美。聪明人几乎都取大智若愚的方式来保护自我。嫉贤妒能，几乎是人的本性，所以《庄子》中有一句话叫”直木先伐，甘井先竭。”一般所用的木材，多选挺直的树木来砍伐；水井也是涌出甘甜井水者先干涸。人也如此。有一些才华横溢的人，因为锋芒太露而遭人暗算。三国时的杨修就是因才盖过主而遭杀身之劫。《红楼梦》中的王熙凤正是”机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。”还是中国那句千古名训”大智若愚“为妙。
