上回说到高文化引用易天中教授的理论，阐释关于杨朱思想的真实内函以及对现代社会的意义，那么杨朱思想真的是这样的吗？
杨朱的“人权宣言”全文如下：
损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。
人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。
这份宣言言简意赅，总共只有两段话。第二段无须解释，那就是道家思想的源头，后来由庄子这样表达：真正的好社会，就是所有人都相忘于江湖，谁也不用救助，谁也不用牺牲。由此推论，当然谁都可以一毛不拔，因为根本就无需一毫。
第一段包括两句话，它们可以这样理解和翻译：要我牺牲自己来满足天下，我不干；要我尽取天下来满足自己，也不干。这就是杨朱思想的完整版。很显然，杨朱在这里又是极而言之。他设置了两个截然相反、根本对立的极端：损一毫，悉天下。悉天下，就是尽取天下，或遍取天下。这实在超乎想象。损一毫，则微不足道。天壤之别呀！
于是我们不能不怀疑：这个匪夷所思无人企及的“悉天下”，是不是托？因为在杨朱这里，悉天下和损一毫，是矛盾对立的双方。因此，反对悉天下，就得赞成不损一毫。做不到悉天下，就得支持一毛不拔。这，岂非逻辑陷阱？显然，要想侦破此案，就得问杨朱一个问题：不悉天下，只取一毫，行不行呢？可惜没人问过。但答案却不难得知。因为按照孟孙阳的逻辑，拔一毫就会断十指，断十指就会奉五脏，奉五脏就会献全身。那么同样，可以取一毫，就可以取十毫、百毫、千万毫，最后势必是尽取天下。所以，既然一毛不拔，那就一毛不取。
这就是杨朱理论的特点：不仅毫不利人，却也毫不损人。岂止不损人，甚至不损物。杨朱说，智慧之所以可贵，就因为保护自己。武力之所以可鄙，就因为侵犯别人，包括侵犯小动物和自然界。这就叫“智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱”。当然，人类为了生存，不能不利用他人和他物。但，可以利用，不能占有。如果蛮横地私自占有，就叫“横私”（横读去声）。横私就是霸占。而且，一切占有都是霸占，因为产权不是我们的。不但小动物和自然界，就连我们的身体也不是。那是谁的？天下的。因此，蛮横地占有自己，就叫“横私天下之身”；蛮横地占有自然，就叫“横私天下之物”。这两种，都是杨朱反对的。那该怎么办？公天下之身，公天下之物，把原本属于天下的还给天下，变成全世界全人类的共同所有，也就是天下为公。这不是墨子的理想吗？正是。杨朱与墨子，分道扬镳，殊途同归。
实际上墨子与杨朱，就像孟子与韩非，都是一枚硬币的正反两面。孟子与韩非，是民权与君权。孟子捍卫民权，韩非保护君权。墨子与杨朱，是公权与私权。墨子主张公权，杨朱维护私权。他的“损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也”，就既是人权宣言，又是维权声明。实际上，这句话是有主语的。主语就是“古之人”，即古代领导人。我们知道，借古是为了讽今。因此，它又可以这样翻译：要我牺牲自己满足天下，我不干；你们尽取天下满足自己，也不行。这不就是维权吗？而且，他维护的还不是笼而统之的民权，而是每个人的个人权利──私权。
私权是相对于公权而言的。前者叫私权利，后者叫公权力。没有私权利的让渡，公权力就没有合法性，也没有必要性。因此，公权力绝不能侵犯私权利。哪怕你号称大公无私，也不行。没有私权，就不会有公权；没有私权，也不会有人权。可惜这一点，我们常常忘记，甚至不知道。这当然是有原因的。原因就在于我们历史上的所有制，既非公有（公共所有），又非私有（个人所有），而是家有（家庭所有，或家族所有）。没有私产（个人财产），哪有私权（个人权利）？因此我们的文化内核，必然是“群体意识”。在这样一种文化环境和文化氛围中，讲公权就政治正确，讲私权则难免风险。于是，我们就不敢讲，不想讲，甚至不会讲了。
杨朱的私权论一发表，就震惊天下。同样由于这个原因，他也很快就被污名化和妖魔化。人们一知半解地嘲讽着他的“一毛不拔”，不知道“人人不损一毫，人人不利天下”，才真该是理想。
以上这些都是小可我抄袭易天中教授的，周公和孔子不知道，也不会知道，现在高文化要做的就是要把这些介绍给两位老祖宗，最好是能见见易天中教授更好。易天中教授思想的博大精深，真的是非同一般。我也就是个文化拾荒者，买一本易天中教授的书（还是盗版的），茶余饭后，钻一犄角旮旯里过一把隐而已。就这，感觉生活就已经很出彩了。就像易天中教授所说，咱是精神贵族啊！呵呵！
闲话到此为止，言归正传。
高文化和两位老祖宗意见暂时统一不代表孔子就认可了一毛不拔，孔子提出子民、臣民与公民的关系，大概是想强调中国与外国的不同吧。但孔子也确实看到圣人治世有诸多不利，那么对于国家体制的选择究竟哪一个更好呢？这正是孔子心里纠结的地方。高文化看出来了，所以他极力推荐两人能去拜访一下易天中教授最好。但是谈何容易呀！易天中教授早已神龙见首不见尾，不是谁想见就能见的了的。那也就只能自己给两位先大致讲讲，能不能见就看缘份了。想到这里高文化说道，孔兄提到“公民”是泊来品，易天中教授正好最近出版了一本《罗马与汉朝》的书，就是把中国的汉朝和同样是文明古国的古罗马做了一下对比。结果发现两者十分相似，结果却大相径庭，而且又互有参考价值。古罗马文明为什么会中断？而且中断之后为什么后来又在西方崛起了？中华文明为什么会绵延不绝？尽管绵延不绝为什么走势会越来越弱？面对越来越弱的趋势吾辈又当做出什么选择？问题的提出本身就具有很强的吸引力，找到看看是很有启发的。
周公问道，这么说你是看过了？
高文化笑笑说，算是看了些吧。
孔子迫不及待地说，那还等什么？你就讲讲吧！
高文化不好意思地笑笑说，那我就大致说一下吧，不一定说得完整。
罗马的共和制，把民主、人权和自由做为核心价值观，之所以会中途消失，是因为一人一票的直接民主只适用于小国寡民的城邦国家，变成超级大国以后就再难实行。此外，元老院的精英性质和奉献精神没有制度保障，执政者从任期一年的执政官变成终身制的皇帝，则是从一个极端走向了另一个极端。因此，只要把人民民主由直选制改为代议制，给执政者（无论他叫总统还是国家主席）一个合适的任期，再解决元老院的组成问题，几乎就是最不坏的政体。更重要的是，罗马的共和精神和法治观念，恰恰是现代文明最需要的，这也是它后来又崛起的主要原因。事实上，只要坚持共和，坚持法治，则无论人民民主，还是君主立宪，都是现代文明。这就是罗马的贡献。
周公和孔子相互看看，心里说这就有点似懂非懂的意思了，看来还真得看看这位易天中教授的书不可，要不然，让小高这么东一榔头西一棒槌的，还真不好懂。
高文化还以为两人都听懂了，继续津津有味地讲着。这样看来，我中华文明就有了别样的意义，什么呢？中华文明的意义在于：一个如此幅员辽阔、人口众多的多民族国家，没有宗教信仰，也不靠血腥和暴力，却能长时间维持统一，或在四分五裂和外族入侵后重建家园，维系文明数千年不中断，原因何在？同样，中华文明虽未中断，却在衰减，并逐渐失去世界性，这又是为什么？相反，罗马文明却浴火重生，在文艺复兴之后成为西方现代文明的源头之一。这里面难道没有奥秘？当然有。是什么？要弄清楚这里的奥秘，易天中教授说，需要全球视野。
孔子眼巴巴看着高文化，最后来了个全球视野。有点失望的样子。孔子的性格就是这样，闻过则喜，知过必改，不服人但服理。你说的对，他就听你的，哪怕你是一介平民；你说的不对，他也不可能对你唯唯喏喏，哪怕你贵为皇帝。这才是真性情。所以就又迫不及待地问高文化，那你说呢？具体怎么个全球视野？
欲知高文化所说的全球视野究竟为何物，请看下回。
