康德著有《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》三大批判书籍。
其中《判断力批判》一书，着力研究“审美判断”这一特殊的智性领域。
在《纯粹理性批判》中，康德秉持先验哲学的基本方法，考察知识和认知的问题。
所谓先验，就是现有理念（关于道理的普遍的至高的观念），继而以理念解释现象。如果现象最终得以在理念图式中安放，那么事物就具备了“合目的性”，哲学体系爷显示出其完备性。
康德最关心的美学问题是“审美态度”，在审美态度中，最关心情绪。
在他看来，美学的重要任务就是研究鉴赏之愉快感，这种愉快感没有利益驱使，因而是纯粹的、普遍的，它也无需经过概念、推理和判断，因而是非理性的、直接的情绪。
康德细分了两种基本的美，一种偏直观和感性，一种偏理性和功利。
康德的美学是形式主义美学的典范。
物自体，可以大致理解为事物的本体，是指独立存在和运作的事物本身。但它又不是主客体二元对立范畴中的那个客体。
物自体是一种由理念先验设定的抽象实在。它的表象可以被主体感知、触摸、体验或思考，但从根本上说，物自体自身是不可知的。
对于现当代哲学家而言，打破人与艺术之间主客关系的枷锁，恢复艺术独立存在者的地位，是今天面对商业艺术趋势的当务之急。
以电影理论为例，巴赞思想的要义，绝不在于国内电影教科书中所言的“纪实性”和“真实性”，它也不是有关长镜头的技术说明书。
真正渗透期间的是一种柏拉森和海德格尔式的现象学洞见——电影绝不应该是亚里士多德主义式的戏剧叙事传统，一种虚假的、与演化的人工制品。
而应该是时间绵延流淌的场所，是自然之物自我呈现的空间。
所以，人不应再是荧幕的主角，它与光影世界中的任何其他之物并无二致。
由此，“存在”在被哲学、语言、戏剧依次拒绝之后，终于借巴赞赋予它的“绝对之物”的身份重回银幕世界。
现象学与结构主义语言学一起，共同构成了20世纪最重要的两股思想狂潮。
