孔子说，拥有积极心态（心智成熟）的人有终身之乐，而无一日之忧。而心智不成熟的人，有终身之忧，而无一日之乐。原因很简单，心智成熟的人在追求某种目标时，享受的是理想追求过程的快乐；达到某一目标时，享受的是理想实现的快乐。有这种理念在心中，无论目标是否实现，都会乐在其中。这种人生理念可以让我们积极进取，而又不会陷入患得患失的畸形心灵境地。
王阳明说，其实在圣贤的内心中，是没有功业和气节这些外在荣誉和束缚的。他们为人处世遵循的就是个天理。因为我心即天理，所以，这个天理就是他们的良知。良知能分是非，什么该做，什么不该做，圣贤们心里如明镜。按照良知的指引来为人做事，取得荣誉是自然而然的事，未取得荣誉也是自然而然的事。
我们很多人都活在世间流行的常识中。这些常识包括：富贵荣华是衡量一个人价值的标准；人有钱才有尊严；确立目标后，要不择手段地去实现，等等。其实，人应该透过这些常识去认识到本质的人生。所谓本质的人生，它是一种美好的感觉，用世俗的话来说就是幸福。一个人在世上短短几十年，如果每天都活在疲倦、内心焦灼、患得患失中，那其实就是孔子口中常戚戚的小人了。
很多心智成熟的人为什么可以“乐以忘忧”？就是因为他透过人生的表象看到了本质。这一本质就是良知，良知告诉我们，一切都要自然而然，有一元钱的时候就过一元钱的生活，有一百元钱的时候就过一百元钱的生活。得到的和得不到的，都不要挂碍于心，告诉自己，有些东西属于我，它必然会在我的人生中出现，有些东西不属于我，我强求也无用。如果能做到这一点，就能把忧愁当成快乐。
当你拥有这种心灵状态时，你就踏上了终身快乐的航船。这是一艘用你的“良知”打造的不沉之船，这艘船能带你进入复杂的人际圈中，乘风破浪，直达快乐的天堂。
7.事上磨
（陆澄）问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”
先生曰：“是徒知静养而不用克己工夫也。如此临事，便要倾倒。人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。”
——《传习录·陆澄录》
【原文直译】
陆澄问：“安静时我觉得自己的想法很好，一旦碰到事情，就不是那么回事了，这是什么缘故？”
王阳明回答：“这是因为你只知在静中涵养，却没有下克己工夫。如此碰到事情，脚跟势必站不稳。人必须经历各种事情的考验、锻炼，才能立足沉稳，才能达到‘静亦定，动亦定’的境界。”
【心学解】
“人须在事上磨”是王阳明心学的轴心，没有这句话，心学就趋于三流心灵励志了，但正因为有了这句话，心学把世界上所有的心灵励志学说甩出了几百条街。
社会是个复杂的机器，每个人都是这个机器的一个齿轮，众所周知，任何齿轮都不能孤军奋战，必须和其他齿轮交流合作。当一个齿轮没有进入机器时，它就如陆澄所说的那样，感觉特别好，雄心勃勃，可当它一旦进入机器，和别的齿轮互相咬上后，就发现远不是那么回事了。自己可能太小，又可能太大。但又不能退出，因为齿轮只能在和别的齿轮互相咬合时才有价值。唯一的办法只能是，和别人切磋打磨，自己再用心锤炼，使自己能在这架机器上和谐地转动起来。
用心学的语境来说，必须克除私心杂念。到哪里去克除杂念？一个人坐在床上静思默想，口中念念有词说，我的杂念没有啦，我的私心没有啦，我的良知恢复啦，这不是克除杂念。必须面对各种诱惑，能在诱惑面前不生欲望之心，这才是克除了私心杂念。一个人闭门跟世界不存在任何联系，固然清净，但你不可能永远清净，你总要“出山”的。由于没有事上磨炼的经历，一“出山”就傻眼。
去事上磨炼，并不是要你经历各种各样的事情，而是在经历了一件事后马上用克己的工夫，这件事是否做得对，为什么对？这件事是否做错了，为什么错？我做这件事时是否凭良知做的？下次遇到这件事后，我会不会做得更好？
总之，事上磨，事情本身只是一种手段，真正的目的是锻心，把自己的心锻造得强大无比，光复良知。
如此，就能如王阳明所说的那样，良知之镜光明清澈，事情来时，镜子就能捕捉，就能很好地解决它。
8.我的命运我做主
来书云：“所释《大学》古本，谓致其本体之知，此固孟子尽心之旨。朱子亦以虚灵知觉为此心之量。然尽心由于知性，致知在于格物。”
尽心由于知性，致知在于格物，此语然矣。然而推本吾子之意，则其所以为是语者，尚有未明也。朱子以“尽心、知性、知天”为格物知致，以“存心、养性、事天”为诚意、正心、修身，以“夭寿不二、修身以俟”为知至、仁尽，圣人之事。若鄙人之见，则与朱子正相反矣。夫“尽心、知性、知天”者，生知安行，圣人之事也；“存心、养性、事天”者，学知利行，贤人之事也；“夭寿不二、修身以俟”者，困知勉行，学者之事也。岂可专以“尽心知性”为知，“存心养性”为行乎？吾子骤闻此言，必又以为大骇矣。然其间实无可疑者，一为吾子言之。夫心之体，性也；性也原，天也。能尽其心，是能尽其性矣。《中庸》云：“惟天下至诚为能尽其性。”又云：“知天地之化育，质诸鬼神而无疑，知天也。”此惟圣人而后能然。故曰：此生知安行，圣人之事也。存其心者，未能尽其心者也，故须加存之之功；必存之既久，不待于存而自无不存，然后可以进而言尽。盖“知天”之“知”，如“知州”“知县”之“知”，知州则一州之事皆己事也，知县则一县之事皆己事也，是与天为一者也。“事天”则如子之事父，臣之事君，犹与天为二也。天之所以命于我者，心也，性也，吾但存之而不敢失，养之而不敢害，如“父母全而生之，子全而归之”者也。故曰：此学知利行，贤人之事也。至于“夭寿不二”，则与存其心者又有间矣。存其心者虽未能尽其心，固已一心于为善，时有不存，则存之而已。今使之“夭寿不二”，是犹以夭寿二其心者也。犹以夭寿二其心，是其为善之心犹未能一也，存之尚有所未可，而何尽之可云乎？今且使之不以夭寿二其为善之心，若曰死去夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天虽与天为二，然已真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之云者，则尚未能真知天命之所在，犹有所俟者也，故曰“所以立命”。立者“创立”之“立”，如“立德”“立言”“立功”“立名”之类。凡言立者，皆是昔未尝有而今始建立之谓，孔子所谓“不知命，无以为君子”者也。故曰：此困知勉行，学者之事也。今以“尽心、知性、知天”为格物致知，使初学之士尚未能不二其心者，而遽责之以圣人之生知安行之事，如捕风捉影，茫然莫知所措其心，几何而不至于“率天下而路”也？今世致知格物之弊，亦居然可见矣。吾子所谓务外遗内，博而寡要者，无乃亦是过欤？此学问最紧要处，于此而差，将无往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言有不容已者也。
——《传习录·答顾东桥书》
【原文直译】
来信写道：“先生在对《大学》旧本进行注解时认为，致知是获得本体的知，这与孟子尽心的主旨固然相符。但朱熹也用虚灵知觉来指人心的全体，而他认为，尽心是因为知性，致知依赖于格物。”
（王阳明回道）尽心是因为知性，致知依赖于格物，这句话是正确的。然而，仔细推敲你话中的意思，你这样说，是因为还未理解我所说的致知。朱熹说“尽心、知性、知天”是格物致知；“存心、养性、事天”是诚意、正心、修身；“夭寿不二，修身以俟”是知的终极、仁的尽头，是圣人的事情。我的看法，与朱熹正好相反。“尽心、知性、知天”即为生知安行，是圣人的事情；“存心、养性、事天”，即为学知利行，是贤人的事情；“夭寿不二，修身以俟”即为困知勉行，是学者的事情。怎能只认为“尽心知性”是知，“存心养性”是行呢？你开始听这话，肯定会大吃一惊。但是，此处不可置疑，且待我一一解释明白。心的本体是性，性的本源是天。能尽自己的心，也就是能尽自己的性。《中庸》中说：“惟天下至诚为能尽其性。”又说：“知天地之化育”，“质诸鬼神而无疑，知天也”。这些唯有圣人能做到。因而说，这是生知安行，是圣人的事情。需要存养心，是因为不能尽心，因此必须有存养的功夫，必须是存养了很长时间，到了不需要再存养而自然无时不存养的时候，方可说是尽心。“知天”的知，如同“知州”“知县”的知。知州，那么，一个州的事情都是自己的事；知县，那么，一个县的事情都是自己的事。“知天”，就是与天合而为一。“事天”就好比儿女侍奉父母，大臣侍奉君主，还是把人与天分开为二了。天给予我的，是心，是性。我只能保留而不能遗失，只敢养护而不敢伤害，犹如“父母全而生之，子全而归之”一般。所以说，学知利行，是贤人的事情。“夭寿不二”的问题与存养心的人又有区别。存养心的人，虽然不能穷尽自己的心，但他已经一心向善。有时失去了本心在所难免，只要加以存养就行了。现今要求人不论夭寿始终如一，这依然是将夭寿一分为二。用夭寿把心一分为二，是由于他向善的心不能专一，连存养都谈不上，尽心又从何说起？现今要求人不要因为夭寿而改变行善的心，这好比说死生夭寿都是命，我只要一心向善，修养自身借以等待天命而已。这主要是由于他平素不知道有天命。事天虽是把人和天分开为二，但已真正知道了天命之所在，人只要恭敬地顺应天就够了。说到等待天命，就是还不能真正知道天命之所在，还在等待，所以说“所以立命”。立是“创立”的立，宛如“立德”“立言”“立功”的立。大凡说立，均为从前没有，现在才建立的意思，亦即孔子所谓的“不知命，无以为君子”。因此说，困知勉行，是学者的事情。如今把“尽心、知性、知天”看成格物致知，使刚学的人不能不分散他的心，就马上督促他去做圣人做的生知安行的事情。这如同捕风捉影，使人茫然不知所措。这岂能避免“率天下而路”的后果呢？现在，致知格物的弊端已明显看见了。你所讲的重视外在知识而忽略内在修养，虽知识广博却不得要领，这怎么就不是错误呢？这正是做学问的关键之处，此处一出差错，就会无处不出差错。这正是我之所以甘冒天下之非议与嘲讽，不顾身陷罪戮，仍唠叨不停的原因。
【心学解】
社会交往中，很多人看到比自己高一等的家伙就会有恐惧惭愧之心，还有人会在交往中对各种成功人士进行“命运”的解读，认为他们的命比自己好。其实每个人的命运如何，完全取决于自己。
命运指的是人一生中的生活状况，通常是指人的所谓吉凶祸福、高低贵贱和人生遭遇的总体状况。
你相信命运吗？如果命运不是单纯地指人，而是指所有动物，那你一定要相信。虫子生下来就注定要被鸟吃掉，老虎生下来注定就是要以别的小动物为食，老鼠生下来注定就要被人人喊打。这就是命运。
但人呢？没有人敢说，有人生下来就是圣人，有人生下来注定了就一事无成。从心学的角度来解析，人有良知的法宝，只要你能正确使用它，哪怕你出身低贱，也能成为高贵的圣人。哪怕你身陷苦海中，也能搭乘良知之船，到达幸福之岸。
谁掌握了命运的密码，谁就掌握了自己的前途，这是不言自明的事实。你也许还处在“困知勉行”的阶段，但只要你能依靠良知的力量努力奋斗，你就能到达“学知利行”的境界，如果你能继续前进，就能踏上“生知安行”、天人合一的乐土。
不要畏惧困难，那只是天命考验你的一根绊脚索，不要等待天命，天命永远不会被等来，当你明白了命运的大门完全可以靠良知打开后，你就真正做到了天人合一，事功和幸福将会不请自来。你有了这种积极态度，就会产生自信。一个自信的人，必然是个社交达人。
9.所谓人生，就是慢慢来
先生曰：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底。明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此才是精一功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉。萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽相倾上，便浸坏它了。”
——《传习录·黄以方录》
【原文直译】
王阳明说：“我们这些人致良知，也只是依据各自的能力尽力而为之。今天的良知仅到这样的程度，就只依据今天所理解的延伸到底。明天，良知又有新的体悟，那就从明天所理解的延伸到底。如此方是精一的功夫。同别人探讨学问，也必须依据他的能力所及。这就如同树刚萌芽，用少量的水去浇灌。树芽稍长了一点，再多浇一点水。树从一把粗到双臂合抱，浇水的多少，都要根据树的大小来决定，刚萌生的嫩芽，如果用一桶水去浇灌它，就会把它泡坏了，又有何益？”
【心学解】
积极的态度并不是急吼吼地进取，慢慢来，也是一种对自己人生负责的态度。树苗有它的生长规律，如果你急着帮它生长，那就是揠苗助长，结果就会使其夭折。人生也有它的规律，那就是慢慢来。从良知这个角度而言，正如王阳明所说，良知永无尽头，今日的良知可能是你捡了五分钱交给了警察叔叔，而明日的良知就可能是你扶老太太过马路，后天的良知就可能是去解放世界上受苦受难的人民。假设你真的解放了全世界，也不能说你的良知就到头了，可能还有外星人来侵略地球，你要凭良知担当起救世主的责任来。
致良知是永无止境的，永不能一劳永逸。所以，你要慢慢来，每天做点有良知的事，这就是在通往圣人的路上。我们的人生同样如此，必须慢慢来，如果着急了，快了，必然适得其反。
有这样一个故事，说的是某书生带着个书童进京赶考，由于从家乡出发的时间有点晚，路上走得很快，一副焦急的样子。有一天，他们路过一座繁华的城镇，书生在城镇里流连许久，夕阳西下时才想起要继续赶路。于是带着他的书童慌张地向城门跑。小跑的路上，他们遇到一位老头，就问：“老人家，城门尚有多远？你看我们能赶上吗？”
老头扫了他们一眼，说：“慢则能，快了，就不能。”
书生以为老头老糊涂了，根本没有道谢，继续小跑。可就在他催促书童快跑时，他的书童一个踉跄，扑倒在地，行李和书箱摔得到处都是。书童的腿也受了伤。当书生整理好行李和书箱，扶着书童到达城门时，城门刚好关上。书生大为懊恼，说，要不是走得太急而摔倒，我们就可以赶上了。
