正如庄子所说：“特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也。其为乐可胜计耶？”人是有感情的动物，不动七情六欲是不可能的，但是人往往也是因为这些情感而受牵绊，做事畏首畏尾、患得患失。其实，庄子正是要告诉我们，只要你把自己和自然融为一体，就会发现这个世界上本来就是上下有寒热之差，彼此自动调节的一派宁静之象。
无为之为才乃大为
南怀瑾先生说：“之前作演讲时有同学问我，为什么我们经常会在一些大的寺庙看见‘大道无为’四个字，它是在告诉我们什么呢？我告诉他们说，道常无为而无不为，永恒的大道始终无为，但是却取得了无所不为的成果。大道无为，始终按自己的轨道运行，使得整个宇宙和谐有序；统治者无为，遵守合乎自然法则的社会法则，可使社会和平安定；自我无为，遵守合乎自然法则的人生法则，可使人生健康。自然法则是永恒不变的，因此‘无为’的目的在于寻求合乎自然法则的社会法则、人生法则，即‘朴’，治国以法，治身以‘朴’，则‘无为而无不为’。”
在老子的《道德经》中，有句十分简短的话：“道可道，非常道。”这里的“道”一方面是指事物运动变化所遵循的方式、规则、原理、次序，同时，老子借此“道”向世人指明了免祸于身之法，此道可谓是圣人之道。
庄子在自己的文章中也提到“无为之为”，庄子的“无为”并非简单的无所作为，而是一种高层次的“有为”和“大为”。
这里所说的无为之为，常常容易被人们误解为逃避现实或是消极颓废，其实，庄子所言的“无为”是在奔向大目标途中采取的一种洒脱、豁达、飘逸的策略。
庄子的《庚桑楚》中写有关于老子弟子的故事：
老子的门徒中，有一个叫庚桑楚的，他在老子那里学到了一些老子之道，便往北去住在了畏垒山中。在他左右服役的徒仆中，凡是明察外物的和自信能够做到仁义的徒仆，庚桑楚都让他们远离自己，而庚桑楚却乐于和糊涂无知、举止随便的徒仆住在一起。住了三年，畏垒大丰收。畏垒的百姓相互说：“庚桑楚初来时，我对他的行为颇感惊怪。现在我终于明白了，他的做法是对的，大概这就是圣人的做法吧！我们为什么不把他当做祖宗一样祭祀崇拜，为他建立社稷，把他当做国君来敬奉呢？”
庚桑楚听说要面南为君，很不高兴。弟子们对庚桑楚的反应感到诧异，庚桑楚说：“你们对我的态度有什么可诧异的呢？春气勃发而百草繁盛，时逢秋天而百果收成。那春与秋难道就没有功劳可言吗？这一切不过是大道自然运行的结果罢了。我听说得道的圣人，像施主一样静寂地居住在一方丈大的小屋之中，而百姓人性放纵，随心所欲，不知所往。如今畏垒的小民私下议论，想把我当做贤人来侍奉，我难道是人们推崇的榜样吗？想起老子的教诲，所以我不痛快。”
弟子们说：“不是这样的。那小水沟里，大鱼不能转身，而小鱼可以曲折回旋；那小丘陵上，巨兽没有地方隐蔽身体，而对于妖狐却是藏匿的好地方。再说尊重贤人，重用能人，赏善施利，自古尧、舜就是这样，何况畏垒的百姓呢？先生还是听任他们的做法吧！”
庚桑楚说：“你们难道没有听说过，那口能吞车的野兽，一旦单独出山，就难免遭到网罗的灾患；那条能吞舟的大鱼，一旦荡漾出水，连蚂蚁都能伤害它。所以说，鸟兽不厌山高，鱼鳖不厌水深。为了保存自己身体和本性的人，要敛藏自己，也不厌深远幽邃罢了。”
“至于像尧和舜两人，又有什么好称颂的呢？像他们那样区分善恶贤愚，就像妄想凿开垣墙种植蓬蒿那样愚昧；像他们那样，挑着一根根头发来梳理，数着一粒粒米来下锅，斤斤计较着又怎么能够救世呢？推举贤能之人，会使百姓相互倾轧；任用智能之人，会使百姓相互欺诈。这些方法不足以使百姓淳朴。百姓对于私利一旦过于勤勉用心，就难免看见子杀父、臣杀君、白天抢劫、中午挖墙洞的现象发生。我告诉你们：这种弊端将会存留于千载之后。千载之后，其社会必有人吃人的现象发生。”
看完上面这个故事，可以看出庚桑楚的思想境界可以算得上“无为之为”了，虽然他只是“偏得老聃之道”，但是能做到他这样已经很不容易了。当有人要供奉他时，他断然拒绝，他对此的理解是：其一，接受供奉便会扬名于世，而道家是一向主张无功、无名，这样做不符合道的本义；其二，举贤任能是天下大乱的根源，必然会贻害万世。因而深藏行迹，才能全身免祸。
其实道家的这种思想应该辩证地去看待。
其实，在生活中，许多烦恼并不是由大事引起的，而恰恰是对身边一些琐事的过分在意、计较和钻牛角尖。比如喜欢揣摩别人说话的用意，对自己的得失斤斤计较，对周围的一切都很敏感，而且容易曲解别人的用意。人如果生活在这样一种认知方式下，无异于自寻烦恼，如同给自己的心灵筑起了一所高墙监狱，这样不仅自己活得很累，周围的人也会很累，到头来是自己给了自己痛苦的一生。
有时候，静下心来想想：人活一世，只有短短的几十个年头，何必为琐事而徒增烦恼、降低自己的生活品质呢？无为之为，是豁达，是大量，更是一种宽容与修养。高贵的人格能让你的精神上得到解放，从而拥有一片自由的空间，让平淡的生活变得其乐无穷。其实，事情就是这么简单，想通了是天堂，想不通就是地狱，要活就要活好。
顺其自然即会快乐
《庄子·大宗师》中提到“安时而处顺，哀乐不能入也”。
“安时而处顺。”活着时，把握现在，现在就是价值，要回去时，很自然地回去了。所以，世间万物的变化，包括身心变化，都是自然的变化。因此，要学会顺其自然。如果你懂了这个道理，则“哀乐不能入也”。所有喜怒哀乐没有什么，情绪都不动，情绪不动不是灰心，而是平静。高兴就笑；烦恼就哭，哭完就忘，“哀乐不入于心”。
南怀瑾先生将庄子这句话的深意简单道出，让我们认识了人生之化境所在。
庄子说：“穷亦乐，通亦乐。”“穷”在这里是不顺的意思；通是顺利的意思。庄子的观点是，凡事不去强求，应顺其自然，这样才能得到真正的幸福。这种人生态度无疑是顺应命运、随遇而安的好心态。无论身处逆境或是顺境，人都应该保持一颗平常心，以积极乐观的态度去面对。
能够遵循自然法则的人，他的内心是不会被悲欢离合所占据的。这是一种自然的生活方式。庄子认为这种生活方式就是道，而这个道理是很难懂的。南怀瑾先生认为，佛家禅宗所讲的悟，也就是悟的这个道理，要看通人生。有一些人为了达到自己的目的，往往不惜任何代价去争取。而一旦遭遇挫折，便会从此一蹶不振，进而将自己的意志消沉殆尽。
《庄子》中有一个寓言：古时候有个叫许由的贤者，尧帝对他十分仰慕，于是想将天下让给他。许由对尧帝说：“鹤巢于深林不过一枝。”说完便离去隐居深山老林之中。许由的意思是说：凡事不必求多，只要有一个能够维持正常生活的环境就行了。
“寿则多辱”，同样出自《庄子》。说的是古时候，尧帝到华地视察民生，当地的官员为尧祈福：“希望你能获得很多男孩，获得丰厚的财富。”有趣的是尧帝对官员们的祈福却表示拒绝，他对官员们说：“男孩子多了，操心的事情便会接连不断出现。钱多了，随之而来的麻烦也就多了。活的时间越长，遭受耻辱的机会也一定更多。”虽然此情此景已过去千年，但尧帝的清醒是后人不得不佩服的。
不要沦为欲望的奴隶，安分便能得到安宁。
洪自诚在其《菜根谭》中有一段精辟的论述：“人生俭省一分，便超脱一分。”在人的一生中，凡事看开一些，便能超脱俗世的羁绊。一旦超脱尘世的种种羁绊，精神世界自然会变得更加空灵。简单说来就是做人不要太贪心。洪自诚接着说：“比如，减少交际应酬，可以避免不必要的纠纷；减少口舌，可以少受责难；减少判断，可以减轻心理负担；减少智慧，可以保全本真；不去俭省而一味增加的人，可谓作茧自缚。”
其实，生活中我们不应该总是用加法来计算，有时候俭省某些部分，大都能收到意想不到的效果。如果一个人这里也想插一手，那里也要照顾到，最后就不得不动脑筋，过度地使用智慧，以致产生奸邪欺诈。所以，稍微对事情俭省些，便能恢复本真，也就是人们常说的“返璞归真”。
明代思想家吕新吾曾经说过：“福莫大于无祸，祸莫大于求福。”意思是说：没有不幸的灾祸降临，就是最大的幸福。一天到晚四处钻营，只懂捞取不懂舍弃的人比任何人都更加不幸。因此，人生不要总想着抓住什么，不要被外物所困扰，有时候，保持一颗顺其自然的心或许会收获更多意想不到的惊喜。
在这个竞争日趋激烈的社会中打拼的我们，常常把自己搞得心力交瘁，疲惫不堪。其实，顺其自然才是正确的生存方式，而且是最为美好的。
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。小和尚看到此情此景，赶紧跑去告诉师父：“师父，我们快撒点草籽吧！这草地好难看哪！”看到小和尚着急的样子，师父静静地说：“待到天凉之时再说吧。”师父挥挥手，“随时！”
中秋时节，师父不知从哪里弄来一包草籽，叫小和尚去播种。就在小和尚撒种子时，一阵秋风吹来，草籽边撒边飘。小和尚见到这种情景又开始着急了，大喊：“师父，不好了！好多草籽都被吹飞了。”“没关系，是那些空的被风吹走了，即便不被吹走，落在地里也不会发芽。”师父说，“随性！”
小和尚见师父似乎不是很在意，便闷闷地把草籽撒完，可没想到，刚撒完草籽，马上就飞来几只小鸟啄食这些种子。“师父，不好了！草籽都被小鸟给吃掉了！”小和尚急得差点没跳脚。“不要紧！那么多草籽，它们吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜时分，电闪雷鸣，一场骤雨过后，一大早，小和尚急忙忙地冲进禅房：“师父！这下真完了！昨天播下的好多草籽被雨冲走了！”“在哪儿发芽都一样！”师父说，“随缘！”
小和尚终于对师父没什么好说的了，就这样，半个多月过去了，小和尚惊奇地发现，原本什么也没有的地面上居然冒出许多青翠的草苗，一些从来没播种的角落也泛出了绿意。小和尚高兴得跳了起来。此刻，师父点点头道：“随喜！”
其实，保持顺其自然的心态，你会发现生活经常会为你制造惊喜。
当然，顺其自然并不意味着消极等待，也不是任凭命运宰割，而是在等待中通过付出不断的努力，用最好的策略将自己最好的一面展现在世人面前。
庄子发现，在自然世界，每个人都是独特的，但个体生命又“群于人”，所以个体与群体都会遇到各种各样的难题，都会有茫然失措的时候，这时候，与其随随便便做决断，反倒不如顺其自然，这才是聪明之举。
顺其自然的好处就是能够让你的思路变得清晰，精神层面的负担也会有所减轻。水的流向和树的静止与否取决于山的高低和风的大小，这些都是自然规律，换而言之就是遵循自然规律、顺其自然的道理，这样的生活才会没有烦恼。顺其自然在每个人的心里有着不同的定义，但综合来说，每一个人都不能违背自然的规律和法则，这是无法抗拒的，所以我们不能做违背自然意志的事情。顺其自然是一种生活态度，这种态度是灵活的，总之，顺其自然的生活才是最美好的。
找到自我才能走得更好
南怀瑾告诉我们，不要把选择当成是一件很困难的事情，只要你够细心，你就会发现生活中有选择的确是一件好事，而且有时候可供你选择的越多越好。现代社会，人们对生活的选择无疑有成千上万种，但是，我们是否在众多选择面前迷失了方向呢？
你每天会不停得到各种各样的信息，而这些东西往往让你在做事时拿不定主意，甚至会有无所适从的感觉。古人说得好，为人者使鬼有术，有效但不能长久。我们翻开中华五千年历史画卷，没有人因“使鬼有术”而成大业。而世间的一些理念、成功、是非对我们来说就像海市蜃楼一样，让人们总是虚幻若望。但就算你一天之间得到了全世界却迷失了自己又能怎么样？“无可奈何花落去，似曾相识燕归来”，每个人做的任何事情都会付出相应的代价。已经有太多东西容易让人犹豫不定，做不了决断，甚至因此不知道自己是谁。
美孚石油公司的董事长贝里奇在开普敦巡视工作时，看到一个黑人小伙子跪在地上擦地板，他每擦一下都会虔诚地叩一下头。贝里奇十分奇怪地问他：“小伙子，你为什么要这样做？”
小伙子回答：“我在感谢一位帮我找到这份工作、让我有饭吃的圣人。”
贝里奇听后笑着说：“我也遇到过一位圣人，他让我成为美孚公司的董事长。你想见见他吗？”
小伙子马上说：“我是锡克教会养大的孤儿，我很想报答养育过我的人，如果这位圣人在让我吃饭后还有余钱做这些事，我很愿意去拜访他。”
于是，贝里奇说：“南非有一座叫大温特胡克山的山上住着一位圣人。所有遇见他并经过他指点迷津的人，都会前程似锦。20年前我就巧遇他，得到他的指点。如果你想去的话，我可以向经理说情，准你一个月的假。”
非常相信圣人帮助的小伙子谢过贝里奇后，真的上路了。他一路风餐露宿，终于花了一个月的时间登上了白雪覆盖的大温特胡克山。但让他失望的是，在大山顶上他除了看到自己外，什么人都没看到。
于是，小伙子很失望地回到开普敦，见到贝里奇后说：“董事长先生，我一路留意，直到山顶都没有圣人，只有我自己。”
贝里奇听后意味深长地说：“你说对了，除了你之外，根本没有什么圣人，因为你就是自己的圣人。”
那个黑人小伙子叫贾姆讷，20年后已经是美孚公司开普敦分公司总经理的他，在一次世界经济论坛峰会上说：“人生成功的开始就是发现自己的那天，因为能创造奇迹的人只有自己。”
统一中国、不可一世的秦始皇，到最后也因筑不了生命的长城抱憾而终；一代霸主曹操对生命也只有悲唱：“对酒当歌，人生几何？”有些人认为，人活着就已经很不容易了，想要活好就更是难了。庄子在《齐物论》中说：“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？”人生最大的悲哀不是短命、无为，而是找不到自己，控制不了自己的生命。
每个人从一出生就踏上一列不归的特快列车，中间没有休息站，甚至连刹车都没有，只要一发动就必须一直到底。很多时候，名利的诱惑就像毒蛇一样绞扰着我们的内心世界，而你所做的一切都像一场大梦，醒来之后依然一无所有。
人生就像一场大梦，你我同样身在梦中。虽然我们使用得最多的词是“我”，但我们最视而不见的也是“我”。所以我们总是不知道自己在做什么、也不知道自己能做什么的情况下，让自己消失在茫茫人世间。
南怀瑾先生曾批判“生死由命，富贵在天”这句话，因为我们总把自己遭受的一切都归于天命。但庄子却告诉我们另外一种活法，他把天命看成是层层的云，当我们找到自己后，就可以像大鹏一样直上青天，向下看。
