孔子生前，从不接受自己是圣人的说法。
这当然不是谦虚，毕竟圣人都是孔子的偶像，如果有人跟你说“你跟你的偶像一样厉害”，估计你也会说“我不如，我不如。”孔子说的是“若圣与仁，则吾岂敢！”他是比较谦虚的，说“吾犹人也。”我就是个一般人，他还说自己连聪明都算不上，但是就是特别好学。
但是他死后，可由不得他了，他一死，他的弟子端沐赐（字子贡）就把他树为了圣人，等到孟子的时候，孔子是圣人，那已经在儒家中是定论了。所以人活着还好，人死了，想上来还是想下去，那就由不得你了；诸天神佛也相当于是个“死人”，活人要把他们摆在哪就摆在哪，商店供一关二爷，要这关二爷去当财神，关二爷可没嘴巴反对。
儒家第一个扯起大旗立了圣人，所以先秦诸子谁都不服他，我们哪一个“子”、以及后人敢说自己的祖师爷是圣人的（老子除外，老子这个人是谁还是比较有争议的）？就你们儒家牛？我们不服，所以每一家都要骂儒家，拿儒家当靶子。是以，人们说孔子是先秦诸子百家第一人，引起了长达三百多年的百家争鸣，这是对的，这也是他最重要的贡献。
前几天我说，儒家的大师里，没有孟子，孟子只能算得上一个著名学者，为什么呢？人们说，先秦儒家，孔子是开创者、奠基者，孟子是开拓者，荀子是集大成者，前后两者都没有问题，唯独中间的孟子出了问题，为什么呢？
儒家观念中，与现代人的价值观相悖的，荀子很少，孔子也少，孟子最多，因为孟子讲义，而且大讲特讲。义有多少种？道义、仁义、忠义、正义、情义、侠义，孟子全都大讲特讲，而孔子也讲义，他只讲仁义，而且讲的少，仁义一词是侧重义的，但是孔子从不把仁与义并列，他只说仁与智，为什么呢？他的眼中，又仁又智，就是圣人啊！何必讲那劳什子义？义的古意，是适宜、和威仪的意思，所以义字还是很泾渭分明的一个词，而且棱角突出、杀伐果断。而且古代的适宜的宜，和现在还真有区别，那时候宜的意思，就是该杀。所以“便宜行事”，那就是想杀谁杀谁。
我们再来看看和义有关的词语，舍生取义，大义灭亲，见义勇为，义无反顾，全是什么？让人牺牲的，连生命都可以牺牲的。所以义和人不同，仁是爱，是把人当人，以人为本，义，是义字当头，生命也可抛。所以我们看看，古往今来，为了道义、为了仁义忠义争议情义侠义去死的人，那是多得不行。而且义是很容易有悖论、有冲突的。就好比大家都知道的，什么是正义？你凭什么说你是正义？大义灭亲，你就不仁，你为了忠义，你就不孝，梁山好汉，为了情义、侠义，就滥杀无辜。孟子自己编了个故事，说义的冲突是可以解决的，这里实际上孟子把这个冲突看得小了，想得简单了。孟子讲这几个义，对中国的影响很大。
前面说了孔子讲仁义重仁，孟子讲仁义重义，现在说孔子讲忠，孟子讲忠义。这个忠，和忠义有区别吗？有，忠义，就是“你不仁我不能不义”，对待君主，你不忠就是不义，那就要杀你，对父母，你不孝就是不义，也不能活，所以要义，那就要服从，无条件服从，所以孟子眼中这些东西都等同于义，结果也等同于义。孔子不管这些，孔子讲你对不起我，我就只能对不起你了，君主糊涂，那臣子就应该离开他，甚至去隐居，父母糊涂，那你就别跟他说话，而且孔子眼中，只有道比生命重要，而且这个道还不是道义，这个道跟道家那个道是有类似的，是一种“终极物体”，好得不得了的东西，但是不像道家的道一样，以万物为刍狗，孔子眼中的道，是温和的，是“让人幸福”的。孟子实际上是把孔子思想的一部分掏出来，大讲特讲，但是其实这已经背离了孔子的本意。
孟子的义，不仅孔子不赞同，荀子不赞同，其他的诸子百家，恐怕也是不赞同的，因为除了孟子，没有哪一家讲过义。墨子讲的义，是正义，而且正义，倾向的是正，而非义。
历史上对于正义这个词，人们的看法也是很多的，这就是因为大家都倾向于“义”这个词，而没有把正义的“正”字弄明白。
义是最难讲的，因为他涉及到应不应该，而且是毫无道理的应该，仁是爱，是自然而然发自内心的，道是看不见摸不着，也不会来强迫别人的，只有义，既不是人自愿的，又还是强迫别人的，你要把强迫别人的道理讲出来，这是不可能的，你要讲一个道理让人们为义去死，这义也跟邪教没什么区别。只有孟子这样的人才敢讲义，毕竟他是先秦诸子中最自大的，先秦诸子没一个敢自己吹自己的，顶多是学生吹自己，他也不反驳，没有人像孟子一样”如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也！“孟子是个聪明人，也是个热心肠的人，坏就坏在他太自大了，根本不像一个儒家学者，看看孔子、荀子、曾子、子思、朱熹、王阳明这些人，哪一个说”你去死吧“这样的话？哪一个像孟子一样嫉恶如仇？哪一个像孟子一样直来直去，黑白分明？既不“中庸”，也不“大学”。
而且“义”，总是涉及到两个问题：程序，实体。比如正义，程序正义重要，还是实体正义重要？这本身就是一个争论性很强的问题，孟子在讲义时，总是把程序和实体混杂着弹，并没有真正树立一个标准，但是荀子就聪明得多，荀子只讲程序。这就让我们看起来，荀子的条理更为清晰。而且，我认为，程序的义，恰恰是我们现在最需要的东西。
但是孟子生活的时代，毕竟比孔子的时代还要差多了。孔子生活在春秋时代，那只是礼坏乐崩的开始罢了，孟子的时代真是乱世，孔子的时代，战争还只是百人、千人的战争，对战还遵守道理，比如失败的一方若是退后五十步，敌方不可以再追，所以才会有“五十步笑百步”；孟子的时代，各个国家你伐我打，灭城灭国，苏秦张仪纵横捭阖，诸国君主背信弃义，尔虞我诈，战争一发，死伤数十万，杀人盈城，“五十步笑百步”？败的一方跑得是丢盔弃甲。孟子看尽了世态炎凉，他哪能不怒？所以他不仅要讲义，还要大讲特讲。可惜他没有讲得清楚，也没有人听得进去，他之所以讲义，是针对那一个背信弃义的时代的，后人对义又百般曲解，奈何奈何？
义，我们现代人讲的，还是正义比较多。但是义，其实是不仁的产物、后果。有了仁，我们何必要义呢？换句现代的话，只要人人都献出一点爱，我们何必讲什么舍生取义、见义勇为、大义灭亲呢？孟子的义，我们也要有所思量，有所不取。
