“茶之芽者，发于丛薄之上，有三枝、四枝、五枝者，选其中枝颖拔者采焉。最好的茶叶当然属于那些芽粒，一粒粒芽，一粒粒绿露，一粒粒绿星星，浑身散发出香气，它们在自愿的安静的紧箍咒里，创造了心经般的最高意境，它们有种子之身。
碧螺春茶叶，一斤绿色的星星，一斤干燥的露珠子，就有五六万粒芽，要五六万颗芽才有一斤茶叶。一粒芽，一颗心。一颗心，一颗上天堂的星走的道路，在茶水里走出大海天空的辽阔。
比芽稍微次一点的，为一芽一叶一枪一旗的嫩叶，一芽二叶一枪二旗就还要差一些，一芽三叶一枪三旗就更差了。一枪一旗，即一个茶叶杆一个嫩叶片，汉字的神奇魅力更能说明茶的神奇所在。对于茶叶来说，茶叶杆为支撑，有枪的力量，茶叶有了茶叶杆就有了依托。
一杆一旗，到处可以见到这样的情形，很少有一杆二旗的情形，那样就不伦不类。一杆一旗，自己的腰杆要硬，自己的旗帜就像自己的脸，要扬眉舒展，要伸缩自如。
人生要有自己的红旗，插在人生的高度，迎风飘扬。红旗像红茶叶，红旗也有绿化作用，就像日出为红，而其红却绿化了所有植物，绿化了大地，绿化了人间。
人也有一芽二叶一枪两旗的时候，即人的鼻梁似旗杆，而脸像张开翅膀一样的对称旗帜，注意平衡，会面子越来越好。
天还没亮
“凌露采焉”陆羽说，天还没有亮，就要采茶。
春茶、雨前茶、谷雨茶、清明茶、夏茶、秋茶等，无一不都有最好的采摘时间，超过了采摘的最佳时间，茶叶就会变成败叶。
宋朝的皇帝赵佶即宋徽宗，他不仅擅长画画，对茶道还十分精通，一个不称职的皇帝，倒也有才华传世，看来人无完人，但人只要有自己的长处，无论是么时候都还是站得住脚的。这样一个皇帝，写下了《大观茶论》，这是关于茶文化的一部著作，虽然只有几千字，在古代已经属于很长的文章了，古代文章都惜字如金，爱惜字就像爱惜命。他在这部著作里说到茶叶采摘的时候，如是说：“撷茶以黎明见日则止。”采摘茶叶，在天还没有亮，刚在黎明开始的时候，能够基本看清但还不是白天的透明，到日出东升时，就不要再采摘了。因为在黎明时分的茶叶最为清醒，最为吸纳了长夜里天地安静的灵气，茶树为灵树灵草，有天地的心灵在其身上，黎明天还没有亮透去采茶，就可以采摘到茶叶的灵气与心灵。
《泡茶》——晨曦中∕满山茶叶∕把采茶少女∕泡出了黎明的幽香∕茶叶上的露珠∕泡好了一粒粒茶∕滴进泥土∕大地喝自己泡好的茶∕喝一粒粒去了夜的壳的心∕净化泥土
天还没有亮，就要劳作。
天还没有亮，就要付出。
等到天亮，就会有日出的正果。
办事要趁早，什么都要趁早。
只有早，才会有时机。
只有早，才会有最好的把握。
只有早，才能够赢得最具生命力的清醒。
要有敬畏之心
“茶之笋者，竽烂石沃土，长四五寸，若薇蕨始抽，凌露采焉。茶之芽者，发于丛薄之上，有三枝、四枝、五枝者，选其中枝颖拔者采焉。”
在中国古代，甚至现在，处女在茶园采的茶肯定比其他茶更具有强烈的美，更具有好的气息。所谓处女采茶在茶文化中被称为艳茶。艳茶在表面上看，它使茶更具有色、香、味。有些人对此有些误解和歪解，以为艳茶是什么色情之事，这种人的心态就不健康，亵渎了自然。当然粘附在艳茶上的情韵浓厚一些，也未曾不可，人毕竟需要情感表达。
古代艳茶常常是敬贡君王和供有地位有身份人所用之茶，它自然很高档，以其纳贡来看，以好茶敬上等人，乃有敬畏之心。其实采摘它，以处女为主角，更体现人对自然的敬畏，这体现了以茶叶为载体的中国哲学思想，即敬畏自然。
关于艳茶的画面是：按照特定的严格要求，以虔诚之心，挑选16岁的处女（连生辰八字都有严格挑选与要求）为采茶女。说来有趣，采茶女的嘴巴都要挑选，即嘴的大小是眼睛的一倍半为上。唇须薄，一如樱桃般小巧、细嫩、柔润。唇色为淡淡的玫瑰色，鲜艳欲滴。连采茶之前的沐浴都十分上规格，沐浴的水取自圣洁的山涧之水，水中泡入木樨花、白松香、金雀花、百合、熏衣草等香料，净身之后，出水芙蓉在特定的时辰里在晨曦中，上茶园采茶。
清明雨前，满身翠绿的茶园里，采茶时，还要弹奏高尚纯粹的丝竹，以感恩大自然，让茶叶在采摘时有快乐之爱心，也灌溉采茶女的耳朵以此灌溉她们的心，心因音乐而更净，采到的茶就更好。采的芽尖要透明晶莹且含露者为上品。处女素面朝天，以樱唇舌尖去采摘茶叶鹅芽尖……
艳茶为茶之上上品。为什么呢？因为我们对采茶都如此敬畏，非处女非嘴尺寸非干净之身非时辰，非采摘取动作不合标准，皆不能去采、去摘，否则便被视为对茶不敬！如此敬茶，则敬心，敬大自然。从处女采茶来看，中国人的高尚之心冰清玉洁。为人处世亦该如处女采茶，无一不香，则人心可益，世间和谐。
处女茶将被晾在幽暗的室内，室内点上好香，再将茶芽置于处女乳间揉搓，直至香汗淋漓，你中有我，我中有你。如此，新茶的清香与处女的体香充分地揉合在一起，正所谓天人合一。
艳茶，还需用陈年雪水来泡，香甜而悠远，隐秘而深遂。此等感觉，只可意会，不可言传，表明了中国人的道法自然的心灵。
眼力全在心力
茶有千万状，卤莽而言，如胡人靴者，蹙缩然；（原注：京锥文也。）犎牛臆者，廉襜然；（原注：犎，音朋，野牛也。）浮云出山者，轮囷然；轻飙拂水也。又如新治地者，遇暴雨流潦之所经；此皆茶之精腴。有如竹箨者，枝干坚实，艰于蒸捣，故其形籭簁然；有如霜荷者，茎叶凋沮，易其状貌，故厥状萎悴然；此皆茶之瘠老者也。
这里是说：茶饼的形状有多种多样，大致而言，有的像胡人靴子皮革的皱缩纹；有的像犎牛胸前的褶皱、折迴起伏；有的就像山顶上的浮云一样，卷曲而多变；有的像轻风拂过水面时激起的摇曳微波一样；有的像制陶人用水澄泥，膏面光润；有的像新垦的土地被暴雨冲刷过的一样。这些都是精美的茶。但有像竹皮笋壳，枝梗很硬，难以蒸捣，做成的茶饼表面像晾筛状；有的像荷叶被寒霜摧残、茎叶凋坏，状貌全变了，其形状萎缩衰败。这些就是粗老茶、劣质茶。
茶的学问即人的学问，茶叶有好坏，就像人一样有好坏。好也有不同的形式，坏也有不同的形式。
那些粗老茶叶很像芸芸众生，而那些好茶叶就像圣人，各有各的滋味。有好茶叶，自然有粗老茶叶。
鉴别茶叶的好坏，一眼就能够看出，就像一秒钟看穿人心，此为上乘眼力，眼力全在心力。有的人不能一眼看穿，很多年都不能看穿。读懂一个人，有时候要一生。
做一个内行
“自采至于封，七经目。自胡靴至于霜荷，八等。或以光黑平正言佳者，斯鉴之下也。以皱黄坳垤言佳者，鉴之次也。若皆言佳及皆言不佳者，鉴之上也。何者？出膏者光，含膏者皱宿制者则黑，日成者则黄；蒸压则平正，纵之则坳垤；此茶与草木叶一也。茶之否臧，存于口决。”
在陆羽的时代，自采茶至封装，经过七道工序。而茶叶的质量从“胡靴”至“霜荷”，分为八等。如果认为茶饼光滑、黑亮平整的是好茶，只从表面看茶，这种鉴评水平是低的；认为皱缩、黄色且表面凹凸不平的是好茶，这种鉴评也不高明；如果既能指明其优美之处，又能说出茶叶的不足，那才称得上是评茶的内行。为什么呢？茶汁被压出来的就光滑，含膏汁而不失者就皱缩；夜间制茶，茶就呈黑色，白天制茶表面呈黄褐，鲜叶蒸得软熟，又拍压得紧密，那么茶饼就平整。反之，制作时放任草率，茶饼表面就凹凸不平，这样的茶和其他草木叶子就一样了。评鉴茶的好坏须将要领法则常诀于口。
外行，会信口雌黄。内行，不会乱说。
外行，看热闹。内行，看门道。
外行，浅薄。内行，高深。
外行，只停留在表面。内行，在本质的深处，直抵内心深处。
做内行，要付出很多心血。
世上外行甚多，内行甚少。
安装好一生的心灵
有天地天意种植的茶树，有人为种植的茶树。种茶，采茶，制茶，喝茶，从陆羽说的茶之源、茶之具、茶之造、茶之器等，我们看到，茶来自天地之间，为天地所造的心灵，借助天地的心灵而完善人的心灵。茶叶虽为身外之物，但实际为我们的内心，由此看出，人心里里外外无处不在。声、色、名、利不属于内在的东西，最好少追求，只要满足自身的需求就好。人之大欲，往往与人的心灵正道背离。心灵正道与天地之道相符，就视之为正果。
凡夫俗子常受到欲望的干扰。所以孟子指出过：养心最好的方法是寡欲。欲望太多无助于创建美好圆满的生活。寡欲心静，“本心”自然显现。欲望维持正常，有平淡之心，才能养心养性，为人就会宽宏大量。孟子告诫人们做人“不要失去本心本性”，“不要失去正心纯心”。本心丢失，也只不过行尸走肉而已。这一点与禅宗慧能的观点完全相同。
朱熹指出：平庸者心，不存留就丢失，而没有不存留也不丢失的事情。一会儿工夫，稍不提防，就会不自觉地沦丧。人心之贵重，在于它安排好了人生。
老子在道德经里指出：不去看那些有欲望的东西，就能心怀不乱。没有欲望则才能心静，澄清胸怀就神志清澈，虚空自己的胸怀就神志安宁。后来的禅宗在说到虚空的时候，就用了老子的说法。
老子的大道超越了儒家的仁义，大道何其大，而仁义实在失去大道后而行使的底线规则。在儒家思想中，“仁”占有重要位置，人心即仁。天地为人所主宰，是不对的，人只有顺应天地，合理积极引导天地而不是在天地之间任由欲望驱使。人为心所主宰。天地间以人为神，就很错误，人只是天地之间一个元素，自高自大必自食恶果。人以心为主，舍弃欲望心，人生的光明会有着落。
《汉书·疏广传》中记载：后汉人疏广，很有才华，被汉宣帝立为太子太傅。皇太子学业有成后，疏广就引身求退。辞官回乡后，疏广却日日与族人故旧宾客娱乐，不为子孙购置田产。有人问其故，疏广说：“贤而多财，则损其志；愚而多财，则益其过。”他说的意思是，如果儿孙有德行才干，那么，财富多了就会损害其奋力上进；如果儿孙愚笨没有才干，那么财富多了只会增加其过失。他没有给儿孙留下多少财产。
欲望每个人都有，禁欲，只会适得其反。人并非无欲，能寡欲，就能以免造成危害。这就是养心养身，达到了境界。
有不正当欲望的人就不能安静。心有定力，在茶的帮助下，养心养神静身，能提升人的品味与生命质量。
茶使人安静。静，实则要达到孟子所说的“养浩然之气”与“不动心”的境界。孟子说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，心浮气躁就不可能达到。
朱熹老爷子教导我们：“学者半天静坐，半天读书，如此三年，没有不长进的。学者不肯修行静坐的功夫，就是虚度人生。这太令人可惜了！”心中一静，就不会发生一点事情，会超凡脱俗，会神清智明。
有条件的人，静坐一两个小时，喝茶、思考、休闲，可以修身养性。人用自己的安静之心，绿化自身，身心受益。茶叶在自然里安静，在开水里喊出千万种声音也安静，喝到人的深处还是安静。
接受茶的帮助，是一种回归本心。茶能安装好它自我的心灵，它不万能，要安装好人自己的心灵，人要自觉。
茶道的神奇之处，在于它的意境，为了人所达到的意境，茶叶与水，瓷器与烧开水的火焰，也即所有的天地为人都付出了无数默默的努力与奉献。懂茶道就懂生命，懂茶就懂人生，茶味包含了人生味。
