有一个落魄不得志的人碰见了一位智者，问其为何自己总是无所作为。智者沉思良久，蓦地舀起一瓢水，问该人：“这水是什么形状？”该人摇摇头说：“水能有什么形状？”智者不答，只是将水倒进了杯子里，这人恍然大悟：“我知道了，水的形状像杯子。”智者又把杯子里的水倒进旁边的花瓶里，这人又说：“我知道了，水的形状像花瓶。”智者无奈地摇摇头，端起花瓶里的水倒入了一个盛满沙土的盆里，水便一下子浸到沙土中，不见了。这人陷入了沉默与思索之中，智者抓起一把沙土，说：“看，水就这么消逝了，这也是一生啊！”该人对智者的话咀嚼良久之后，高兴地说：“我知道您的意思了，您是想说社会就像是一个个有规则的容器，人应该像水一样，进到什么样的容器中就是什么形状，而且人极有可能在一个有规则的容器中消逝，速度之快，并无法改变。”智者没有说话，只是伏下身子，手在青石板上摸了一会，然后顿住。这人将手伸向智者所摸之地，感到有一个凹陷。智者说：“一到下雨天，雨水就会顺着屋檐落下，这个凹陷就是长期落于此的结果。”此人恍然大悟：“我明白了，虽然人有可能被装入规则的容器之中，但是也应该像这小水滴一样，改变青石板，直到把容器破坏。”智者说：“对，这个凹陷最终就会变成一个洞。”
人就像是水，面对不同的社会“容器”，要有不同的形状，但是无论外形怎样变换，只要保持内心的清静，便可有一番作为。唐代诗人刘禹锡说：“长恨人心不如水，等闲平地起波澜。”人生如流水，遇到任何的艰难险阻都要如水一样静。保持心静，就要在这个世界中依靠自身的意志力遏制杂念，摒弃外界的诱惑而进行独立的思考。保持心静的人，是拥有大智慧的人，因为他们知道如何区分自我与欲望，如何不受欲望的支配，如何在诱惑面前保持一颗平常心。
10.坦率真诚是慧根
在这一个人与人之间的交流大于单独行动的社会，只有真诚地面对他人，才会换来他人的真诚；只有坦率地面对他人，才会换来对方的坦率。社会使人们变得越来越不单纯，人与人之间的交往也就裹上了一层厚厚的茧，不能以真面目示人。佛教讲究以诚待人，以真待人，只有这样才能获得他人的真诚相待。
对待他人要坦率真诚
一位年轻的居士去拜访一位得道高僧，两人从早上一直聊到中午，高僧觉得这位居士十分博学。到了中午吃饭的时间，庙里的小和尚看两人谈得这样投机，便为他们准备了一大一小的两碗面。高僧看了一下摆在自己面前的面条，将大碗推到居士面前，说：“你吃大碗的吧。”
一般来说，居士为了表示宾客的谦让，应该将大碗的面再次推到高僧的面前，以示自己对他的恭敬。谁知道，居士居然一点也没有推让，拿起筷子张口就吃。高僧见他这样，不由得皱起了眉头，心里想：本来以为他慧根不浅，谁知他却一点礼仪都不懂。居士吃完饭后，看见高僧依然没有动筷子，而且脸上带了一些愠色。于是他就笑着问高僧：“师父为何不吃呢？”
高僧仍是一语不发。居士笑着说：“我实在是饿了，只顾着狼吞虎咽，忘记师父了。如果我将您推给我的大碗再推到您的面前，那就不是我的本愿了。既然不是我的本愿，我为什么要那样做呢？那么我问师父，您将大碗推给我的目的是什么呢？”
高僧仍然带有一丝不悦，说：“吃饭。”
居士说：“既然我们的目的是吃饭，您吃是吃，我吃也是吃，何必您推我让呢？难道您将大碗面推给我的时候不是真心的吗？如果不是真心的，那您为什么要那样做呢？”
高僧听完之后，气也消了，并且也有所顿悟。
人与人之间的交往是需要谦让、客套的，但是有时候这种关系如果做得过火的话，反而会给对方为人虚假、不真的感觉。还不如适当地谦让一下，让对方感受到自己的坦率与真诚即可。人们之间的交际实质上就是给予和索取的过程，并且包括物质和精神两个方面。在物质方面，中国人讲究礼尚往来，因为这是基本的礼仪，但是如果这份缺乏诚意，只能视作是恩赐，出于无奈不得不接受；在精神方面，同样缺乏真诚与坦率的话，别人就得不到自己的给予，自己自然也就索取不到自己想要的。所以，坦率真诚地与人交往，才是人际关系管理的重点。
北宋大词人晏殊14岁的时候参加殿试，宋真宗便出了一道题让他做。晏殊看过试题后说：“我十天以前就已经做过这个试题了，草稿还在，请陛下另外出个题目吧。”宋真宗见他这样坦率真诚，并没有因他冒犯自己而定罪，反而还觉得这是一个可信之人，便赐他“同进士出身”。
晏殊在史馆任职期间，每逢节假日，京城的大小官员都会到外面吃喝玩乐。晏殊因为家贫，没有钱出去，只好和自家的兄弟们在家里读书写字。一天，宋真宗点名要晏殊担任辅佐太子的东宫官，许多大臣不解，宫中有才华者不在少数，为何会点名晏殊。宋真宗解释道：“近来群臣经常游玩饮宴，只有晏殊和他的兄弟们闭门读书，如此自重谨慎，正是东宫官合适的人选。”晏殊听了，谢恩之后便说：“我也是个喜欢游玩饮宴的人，只是家里穷而已，如果我有钱，也早就参与宴游了。”如此这般坦率与真诚，宋真宗对他更加信任了。
俗语说得好：“真诚贵于珠宝，信实乃人民之珍。”只有自己在与人交往的时候坦率真诚，才能得到别人的信任。社会上虚假之人众多，而且各种繁文缛节也使得人们喜欢戴着面具做人，殊不知这样只会让人际交往变得更加困难。过分的客套与谦让，只会让对方觉得自己虚伪，不真诚，而且有些东西明明是自己想要的，却推脱给别人，不够坦率，这样的人是人人敬而远之的。
要想得到他人的信任与真诚，首先自己要学会坦率，能够让对方感受到自己的真诚，这样人与人之间的交往才会变得简单而实在，自己也将会有意想不到的收获。
11.心无杂念，才能拥有一颗平常心
人之所以会活得痛苦，就是因为有太多在意的东西和事情，容易被自己心中的杂念所牵扰，进而内心不能保持清净，对于某些事物的看法也就融入了太多了个人情绪。佛家讲究无欲无求，心无杂念，因为只有这样才能保持一颗平常心，才能看淡人生。
难得平常心
有一个婆罗门住在罗阅祗城，他常常听周围的人说舍卫国人民不但孝养父母，信仰佛法，而且善于修道，供养佛、法、僧三宝。为此他十分向往，于是他便想去舍卫国学修佛法。到了舍卫国以后，他看到田地里有父子两人正在耕地、播种。这时，有一条毒蛇突然出现在儿子面前，将他咬死了。再看那父亲，不但不管儿子，还继续手中的农活，甚至连头也不抬。婆罗门甚感疑惑，便上前来问其原因。没想到耕种者反问道：“你从何方来，来此有何目的？”
婆罗门回答：“我从罗阅祗城来，听说你们国家孝养父母，信奉三宝，所以我打算来此求学修佛。”然后他又问，“你的儿子已经被毒蛇咬死了，你为什么不难过，反而还接着耕地播种呢？”
耕种者说：“人的生老病死及世间万物成佳坏天，皆为自然规律，忧愁啼哭有什么用呢？如果我伤心得连饭都不吃，觉都不睡，什么都不干，那不就跟死人一样了，活着的意义就不大了！你要是进城，路过我家的时候，请你替我转告我的家人，说儿子已死，不用准备两人的饭菜了。”
婆罗门边走边想：“这个人真是不像话，儿子都被毒蛇咬死了，竟然也不悲哀，还想着吃饭，真是连一点人情味都没有。”进入舍卫国以后，他来到耕种者的家中，见到了他的妻子，便说：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话，说只准备一个人的饭就行了。”
妇人听了婆罗门的话之后说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我的儿子也是一样啊！生是赤条条地来，死亦赤条条地去，任何人都不能违反这一规律。”
婆罗门听到这位妇人的回答后，没想到竟然也是如此。于是他就很生气，便对那个妇人说：“你的儿子死了，你难道一点都不觉得心痛吗？”
妇人沉默不答。
婆罗门开始怀疑自己是否走错了国家，因为之前他听说这个国家的人民是如何慈爱、孝顺，如何供奉三宝，所以才决定不远千里来修行的，没想到竟然会碰上这么没有人情味的人，这种人怎么配信佛修道呢？百思不得其解的他决定去请教伟大的佛，见到佛之后，他向佛行礼，然后退坐一边，满脸愁云。佛已经明白了他的来意，但还是故意问他为何忧愁。
他说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”
佛又问：“遇上何事不合你所想呢？”
他便把自己去舍卫国的所见所闻如实地告诉了佛。佛听完后，说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的人啊！他们知道人生无常，伤心悲哀都是无济于事的，不如正视世间及人生的自然规律，所以也就无忧愁了。尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪着爱恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦，甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病一样，高热谵语，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药，热退病愈，才不会再说胡话了。世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法苦、集、灭、道之道理，那么自然烦恼尽除。这些人皆可以正道啊！
婆罗门听到佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟。”于是他皈依佛门，并受持五戒，精进而修持出世之法。
虽说这个故事有些夸张，因为没有哪个父母知道自己的孩子死的时候还能无动于衷，但这也是在告诉世人世间的一切都有其规律，面对大喜大悲、生死、苦难等，都要保持一颗平常心。平常心是一种处世态度，在这个世界上，能够保持一颗平常心实在是难得。面对这个世界的种种诱惑，有几人能够不为所动？范仲淹在《岳阳楼记》中写道：不以物喜，不以己悲。人世间能引起自己情绪波动的事物实在是太多了，有人甚至看到一朵花谢了都会泪流不止，忧愁伤心。与其这样，不如以平常心来看待，顺其自然。
马祖道一大师在《景德传灯录》中向世人开示了“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死之心，造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。谓平常心，无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣”，这便是“平常心是道”的来历。人生多磨难，谁也不能保证自己一辈子都是顺顺利利的，不如用平常心处之，任花开花落，潮去潮来。平常心，看似平常，实则不平常，它是人生的一剂良药，让世人在人生的道路上宠辱不惊，闲庭看花。
