把美味的果子投入粪便中，然后洗干净献给别人，会吃吗？回答说：“不吃。”如果掉入粪中的情景没有人看到，就会吃，吃了以后会觉得不舒服吗？回答说：“不会。”隔着山指名骂人，能听到吗？回答说：“听不到。”如果对面指人漫骂，会发怒吗？回答说：“不会发怒。”我认为这就是见和闻造成的障碍。如果看见果子掉在粪便中，洗干净还敢于吃，听到别人对面骂自己而不发怒，这样的人即使上刀山下火海也会毫不畏惧。对于这一点，锻炼心性的人是应当知道的。
六五
只有一毫粗疏处，便认理不真，所以说惟精；不然，众论淆之而必疑。只有一毫二三心，便守理不定，所以说惟一；不然，利害临之而必变。
【译文】
只要有一点点的粗心疏忽大意，就不能完全彻底地认识天理。所以要务必精心；否则，就会因别人的议论而产生犹豫怀疑。只要多少有一点点的不专一之心，便不能坚持天理。所以说一定做到专一；如果不是这样，遇到利害时，就会动摇，改变态度。
六六
种豆其苗必豆，种瓜其苗必瓜。未有所存如是，而所发不如是者。心本人欲，而事欲天理，心本邪曲，而言欲正直，其将能乎？是以君子慎其所存，所存是种种皆是。所存非种种皆非，未有分毫爽者。
【译文】
种豆，长出来的必定是豆苗；种瓜，长出来的必定是瓜秧，没有种的是这种东西，而长出来的又是另一种东西的。心中想的本来都是人欲，而做出事来却想合乎天理；心本来是邪曲的，而说出话来却想正直，这哪可能呢？因此君子对待自己要保持的东西非常谨慎。保持的东西是正确的，表现出来种种都是正确的；保持的东西是错误的，表现出来的种种都是错误的。以此来验证事物，分毫不差。
六七
属纩之时，般般都带不得，惟是带得此心，却教坏了，是空身归去矣。可谓万古一恨。
【译文】
人在临终的时候，什么都带不走，只有此心。如果心坏了，那就一无所有而离去。真可谓万古遗恨。
六八
吾辈所欠，只是涵养不纯不定，故言则矢口所发，不当事，不循物，不宜人，事则恣意所行，或太过，或不及，或悖理。若涵养得定，如熟视正鹄而后开弓，矢矢中的；细量分寸而后投针，处处中穴。此是真正体验实用工夫。总来只是个沉静。沉静了发出来，件件都是天则。
【译文】
我们这些人所欠的只是涵养不纯不定，因此说话时就脱口而出，不合实际，不循物理，也不看对别人是否适宜。遇到事情则随意而为，或做得太过分，或做得还不够，或违背了事理。如果涵养功夫到家了，就如同看清了靶子再开弓射箭一样，箭箭都能射中目标；又如同量好穴位然后再针灸一样，每一针都能扎中穴位。这是真正的体验，也是实用的工夫。总的说来就是一个沉静，沉静了，做出的事，说出的话，件件都符合自然规律。
六九
定静中境界，与六合一般大，里面空空寂寂，无一个事物，才问他索时，般般足、样样有。
【译文】
虚静状态下人的思想境界，如同天地一样广阔，里面空空荡荡，什么也没有，但是只要在此用心探索，什么都可寻求得到。
七○
暮夜无知，此四字百恶之总根也。人之罪，莫大于欺。欺者利其无知也，大奸大盗，皆自无知之心充之。天下大恶只有两种；欺无知，不畏有知。欺无知，还是有所忌惮心，此是诚伪关。不畏有知，是个无所忌惮心，此是死生关。犹知有畏，良心尚未死也。
【译文】
“暮夜无知”，这四个字是百恶的总根源。人的罪恶莫大于欺骗，欺骗就是利用了对方不会知道这一点。大奸大盗都是认为别人不会知道才横行的。天下大恶只有二种：一是欺骗了别人，别人不知道，二是不怕别人知道。欺骗了使别人不知道，还是心中有所畏惧，这是真诚与伪装的问题。不怕别人知道，就是肆无忌惮的心态，这就是生与死的问题。知道有所畏惧，说明良心还没有完全泯灭。
七一
天地万物之理，出于静，入于静。人心之理，发于静，归于静。静者，万里之橐龠，万化之枢纽也。动中发出来，与天则便不相似，故虽暴肆之人，平旦皆有良心，发于静也，过后皆有悔心，归于静也。
【译文】
天地万物的理，出之于静，入之于静。人心的理，发之于静，归结于静。静是一切自然规律的源泉，万物变化的总枢纽。从动中产生出来，与自然法则不相似，所以性格暴躁放肆的人，平时都讲良心，是因为静中发出来。事情过后每次都有悔悟心，是归之于静的缘故。
七二
动时只见发挥不尽，哪里觉错？故君子主静而慎动。主静，则动者静之枝叶也；慎动，则动者静之约束也。又何过焉！
【译文】
做事的时候，只是觉得精力无限，哪里肯去想自己还有什么过失。所以，君子主张保持虚静而谨慎行事。保持虚静，动便是静的枝叶；谨慎行事，动便会受到静的制约。这样就不会出现失误。
七三
童心最是做人一大病。只脱了童心，便是大人君子。或问之，曰：“凡炎热念，骄矜念，华美念，欲速念，浮薄念，声名念，皆童心也。”
【译文】
童心是做人的一个大毛病，只要脱离了童心，便是大人、君子。有人问这话如何讲？回答说：凡是趋炎附势的念头、骄傲矜夸的念头、享受侈华美物的念头、欲迅速成功的念头、浅薄虚浮的念头、追求声名的念头，都是童心。
七四
吾辈终日念头离不了四个字，曰：得、失、毁、誉。其为善也，先动个得与誉的念头；其不敢为恶也，先动个失与毁的念头。总是欲心、伪心，与圣人天地悬隔。圣人发出善念，如饥者之必食，渴者之必饮。其必不为不善，如烈火之不入，深渊之不投，任其自然而已。贤人念头只认个可否，理所当为，则自强不息；所不可为，则坚忍不行。然而得失毁誉之念可尽去乎？曰：“胡可去也？天地间惟中人最多。此四字者，圣贤借以训世，君子借以检身。曰作善降之百祥，作不善降之百殃，以得失训世也。曰疾没世而名不称，曰年四十而见恶，以毁誉训世也。此圣人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以检身，将何所不至哉？故尧、舜能去此四字，无为而善，忘得失毁誉之心也。桀、纣能去此四字，敢于为恶，不得失毁誉之恤也。
【译文】
我们这些人，终日的念头都离不开这四个字，就是“得失毁誉”。在做善事的时候，先动了个得到和被赞的念头；不敢做坏事，也是先动了个会失去什么和被斥责的念头，这些念头都是欲心、伪心，与圣人相比，有天壤之别。圣人发出的善念，好像饥者必然要吃饭，渴者必然要饮水一样。他们绝不会做不善的事，就如同不会走入火堆，不会投身深渊一样，都是很自然的事情。贤人的念头只是想这事可以做还是不可以做，理所当做的，则自强不息；所不当为的，则坚决不干。然而“得失毁誉”的念头可以完全去掉吗？回答说：怎么可以去掉呢！天地间只有平常人最多。这四个字，圣贤要凭借它来教诲世人，君子要凭借它来约束自身。《尚书》说“作善降之百祥，作不善降之百殃”，就是以得失来教诲世人的。《论语》说“疾没世而名不称”，又说“年四十而见恶”，这是说君子引为憾事的是到死而名声不被别人称颂。又说到了四十岁还被别人厌恶，这一生也就完了。这些是以毁誉来教诲世人的。这是圣人对待衰微时代人心的办法。那些平常人，如果连这些也不畏惧，不能约束自身的话，将会什么事情做不出来呢！尧舜所以能去掉这四个字，是因为他们做善事不为得到什么，是忘记了得失毁誉之心；桀纣也能去掉这四个字，而他们敢于为恶，是已经不再顾及得失毁誉了。
七五
心要虚，无一点渣浑；心要实，无一毫欠缺。
【译文】
心要保持虚空，不容许有一丝不干净的东西；心要保持充实，不容许有一毫欠缺。
七六
只一事不留心，便有一事不得其理。一物不留心，便有一物不得其所。
【译文】
只要是对一件事不加小心，这件事就不合乎事理。对于一物不加小心，这一物就不能得到适当的安置。
七七
只大公了，便是包涵天下气象。
【译文】
只有大公无私，才能容纳天下万事万物。
七八
士君子做人，事事时时，只要个用心。一事不从心中出，便是乱举动，一刻心不在腔子里，便是空躯壳。
【译文】
士君子为人处世，每时每刻，件件事都认真留心。若一件事不认真留心，便会随意作为，闹出乱子。一刻不加以用心，就会成为一个没有思想的空躯壳。
七九
古人也算一个人，我辈成底是什么人？若不愧不愤，便是无志。
【译文】
如果说学做古人也算是做人，那么，我们这些人到底属于什么人？一个人，如果不知羞耻，不知奋发上进，就是一个没有志向的人。
八○
圣、狂之分，只在苟不苟两字。
【译文】
圣人与狂人的区别，就在于为人处世随便与不随便上。
八一
余甚爱万籁无声，萧然一室之趋。或曰：“无乃大寂灭乎？”曰：“无边风月自在。”
【译文】
我非常喜欢在万籁俱静的时候，独自一人在空阔的居室内徘徊。有人说：“这岂不是太寂寞无聊吗？”我的回答是：“此中自有无限美好的风情。”
八二
无技痒心，是多大涵养。故程子见猎而痒。学者各有所痒，便当各就痒处搔之。
【译文】
没有擅长某种技能而又急于表现自己之心，这是多么大的涵养。所以，程颐见到打猎便有所动心。做学问的人，也都有动心之处，这样就应该在动心之处上下工夫。
八三
欲只是有进气无退气，理只是有退气，无进气。善学者审于进退之间而已。
【译文】
私欲只有进取而无退缩的气势，天理只有退缩而无进取的气势。善于修养的人，只不过是会十分谨慎地处理这种进退关系罢了。
八四
圣人悬虚明，以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理顺应之。其无感也，此心空空洞洞，寂然旷然，譬之鉴，光明在此。物来则照之，物去则光明自在。彼事未来而意必，是持鉴觅物也。尝谓镜是物之圣人。镜日照万物而常明，无心而不劳故也。圣人日应万事而不累，有心而不役故也。夫惟为物役而后，累心而后，应有偏着。
【译文】
圣人以虚明的心境等待天下事物来感应，不先以自己的想法来感应天下的事。感应时，以自己胸中的道理来顺应；无感时，自己心中空空洞洞，寂然旷然。这就譬如镜子，光明存在，有物来照即照之；物离开后，光明依旧存在。事物没来而镜子一定要去照，是拿着镜子去寻物。常说镜子是物中之圣人，镜子日照万物而常明，是因为镜子无心而自己又不劳累的缘故。圣人日应万事而不累，是有心而不被役使的缘故。只有被物役使，心才会累，而后才有偏颇执著。
八五
恕心养到极处，只看得世间人都无罪过。
【译文】
如果宽恕之心修养达到了顶点的时候，那么看世上的人，谁也没有罪过。
八六
物有以慢藏而失，亦有以谨藏而失者。礼有以疏忽而误，亦有以敬畏而误者。故用心在有无之间。
【译文】
东西有粗心存放而丢失的，亦有因谨慎存放而丢失的。礼仪中有因疏忽而出现的差错，亦有因过于敬重而出现的差错。所以，人们应在有意与无意之间下工夫。
八七
说不得真知明见，一些涵养不到，发出来便是本相。仓卒之际，自然掩护不得。
【译文】
说不出真知灼见，涵养还没有达到成熟地步，说出话来就会露出原形。遇事仓促应付，自然掩盖不住本来面目。
八八
一友人沉雅从容，若温而不理者。随身急用之物，座客失备者三人，此友取之袖中，皆足以应之。或难以数物，呼左右取之，携中犁然在也。余叹服曰：“君不穷于用哉！”曰：“我无以用为也。”此第二著。偶备其万一耳。备之心，慎之之心也。慎在备先，凡所以需吾备者，吾已先图，无赖于备。故自有备以来，吾无万一。故备常余而不用。或曰：“是无用备矣。”曰：“无万一而犹备。”此吾之所以为慎也。若恃备而不慎，则备也者，长吾之怠者也。久之必穷于所备之外，恃慎而不备，是慎也者，限吾之用者也。久之必穷于所慎之外，故宁备而不用，不可用而无备。余叹服曰：“此存心之至者也。”《易》曰：“藉之用茅，又何咎焉？”其斯之谓与，吾识之，以为疏忽者之戒。
【译文】
我有一个朋友，沉雅从容，好像性格很温和不善理事的样子。一次聚会，有三个人忘了准备随身急用的东西。我这个朋友就从袖中取出了，可以供那三个人应用。有的人又故意为难他，说了几种东西，让他拿出来。我的朋友便叫随从从他带的东西中取出来，果然有这几种东西。我佩服地感叹道：“你不会发愁没的用啊！”友人说：“这不是我要用的东西”。这是第二者，以备万一会用得到。预备之心，就是谨慎小心的意思。谨慎要在预备之先。凡是我所需要的、应该必备的，我早就准备好了，不必依赖预备的东西。因此自从有了预备以来，没有发生过万一的情况，所以预备的东西常常有余而不用。有人说：“这样的话，就不需要预备了。”友人说：“即使没有发生万一的情况，我也要预备，这就是我的慎重。假如依仗有了预备而不谨慎，那预备好了，只能助长我的懈怠懒惰。时间长了，必须连预备的东西也用尽了。依仗谨慎而不预备，那么谨慎的结果，只能限制我使用的东西，时间长了，必然连谨慎准备的必用之物也不够用。所以宁可备而不用，不可用而无备。”我听了叹服地说：“这样的用心也真精细到极点。《易经》说：‘放祭品的时候，用茅草来衬垫，有什么不好。’是讲慎重之极的意思，大概这也是指我的朋友的这种做法吧！”我把这件事记下来，用来告诫那些疏忽大意的人。
八九
欲理会七尺，先理会方寸；欲理会六合，先理会一腔。
【译文】
要想了解这个人，首先要了解他的心；要了解世界，首先要了解一个人。
九○
静者生门，躁者死户。
【译文】
虚静是保存生命的关键，狂躁是走向死亡的起点。
九一
士君子一出口，无反悔之言；一动手，无更改之事。诚之于思故也。
【译文】
正人君子说出的话，就没有反悔的；一动手做事就不会更改，这是因为事先已深思熟虑的缘故。
九二
只此一念公正了，我于天地鬼神，通是一个，而鬼神之有邪气者，且伏退避之不暇，庶民何私何怨，而忍枉其是非，腹非巷议者乎！
【译文】
只要这一个念头公正了，我和天地鬼神什么就成为一体了。即使鬼神有邪气的，也蜷缩退避而不前，普通百姓哪里会有什么私念和怨恨，忍心歪曲是非，而在街头巷尾对我说长道短呢？
九三
和气平心，发出来如春风拂弱柳，细雨润新苗，何等舒泰，何等感通！疾风迅雷，暴雨酷霜，伤损必多。或曰：“不似无骨力乎？”余曰：“譬之玉，坚刚未尝不坚刚，温润未尝不温润，余严毅多，和平少，近悟得此。”
【译文】
和气平心，发出来犹如春风拂弱柳、细雨润新苗，何等舒畅泰然！何等发人深省！疾风迅雷，暴雨酷霜，伤损必多。有人说：“这样不是太没骨力了吗？”我说：“比如玉，坚硬未尝不坚硬，温润未尝不温润。我这个人严肃刚毅多，温和平静少，近来体悟到了这一点。”
九四
俭则约，约则百善俱兴；侈则肆，肆则百恶俱纵。
【译文】
勤俭才能节约，节约才能百善俱兴；奢侈就会放肆，放肆就会百恶俱纵。
九五
天下国家之存亡，身之生死，只系敬、怠两字。敬则慎，慎则百务修举。怠则苟，苟则万事堕颓。自天子以至于庶人，莫不如此。此千古圣贤之所兢兢，而亡人之所必由也。
【译文】
国家的存亡，个人的生死，就在敬、怠这两个字上。敬就会慎重，慎重做什么事都会成功。怠就会苟且，苟且做什么事都不会成功。上自天子，下至庶民百姓，无不如此，千古以来圣贤之人所以兢兢业业，失败者所以失败，原因便在于此。
九六
