以无用为大用，以无能为大能，这种观点如井水之深，如海水之阔，难为常人所理解，且为庸人所讥笑。正如老子所言，不笑不足以为道。正因为人们不理解，所以往往会显示自己的小聪明，耍弄自己的小技巧，结果聪明反被聪明误，弄巧不成反成拙，以至于送掉自己的性命。
为了使人有所借鉴，《徐无鬼》篇讲述了一个狲猴逞能身先死的故事。故事说：
吴王在长江上泛舟之后，又登上了狲猴山。狲猴们见有人来了，都纷纷逃避，躲到了草丛之中。有一只老猴却与众不同，不但不逃，反而在那里上下跳跃，抓耳挠腮，炫耀自己的敏捷。吴王拉弓搭箭要射它，它一点也不害怕，等那飞箭来到身边，轻轻地伸出前爪，灵巧地捉住了箭杆。吴王一看大怒，下令让众人一齐射它，把它射死了。
吴王对他的好友颜不疑说：“这个猴子，在我的面前卖弄它的技巧，以至于遭到这样的下场，而那些没有技巧的猴子们却得以活命。可见是技巧害得它丧了命。真是值得人们借鉴啊！一定要记住，千万不要在人的面前逞能恃傲呀！”
颜不疑回去后百拜董梧为师，学着消除自己身上的傲气。他一不弹琴奏乐，二不出头露面。三年过去了，全国的人民都赞扬他。
老猴之所以死了，一是因为它有技巧，二是因为它在人的面前卖弄技巧。可见，有技巧不如无技巧，显露技巧不如不显露技巧；技巧只是小用而无技巧才是大用，有技巧只能攀缘而无技巧却能活命。这是本故事所要说明的一个道理。
从表面来看，这个道理并不充分，可是将它纳入庄子的思想体系之中，就会显示出其合理性。
在庄子看来，任何事物都有它自身特有的属性和功能，不过它的属性和功能既是自然环境所造就的，也只有在与之相适应的自然环境中才能发挥功用。也就是说，任何事物都是自然而然的。这就是不同中的一致、特殊中的共同。从这个角度看问题，也就无所谓什么技巧和功用了，因为不管任何的技巧和功能都不过是自然而然的一种表现。从这个角度看问题，也就无所谓显示自己的技巧和功用了，因为它们都不过是自然而然地流露。因此，在庄子的思想体系中，所谓施展自己的技巧和功能、显示自己的技巧和功能并不是指一般的运用自己的技巧与功能，它们的区别就在于：前者脱离了自然而后者是顺其自然。所谓脱离了自然，也就是在与自己的技巧和功能不相适应的场合、不相适应的范围展示自己的本事；所谓顺其自然，也就是在与自然的技巧和功能相适应的场合、相适应的范围自然流露自己的本事。
由此看来，这个故事的蕴意也就很容易理解了。它是在说，一个人的本事再大，也要顺应自然，谦虚谨慎。不顺应自然，强逞其能，或者在人们面前炫耀自己，都会遭到报应。强逞其能遭报应是因为违背了人的心理特性。从自然法则来说，违背自然，强逞其能，超出了自己技能和功能的适用范围，就像是一日只能跑百里的马非要跑千里一样，那是没有不伤其身的；从人的心理来说，在人面前炫耀己能，往往会引起人的反感，促使那些喜欢较量的人对其发难，以至伤及其身，就像那只老猴卖弄技巧引起吴王之怒一样，遭到杀身之祸。
小雀跳梁亦适趣
不过这样的道理并不是人人皆知的，特别是那些身处一偏、见小识寡的人就更是难以晓谕了。这些人只有自己生活经历的体验，只知自己生活的需要，他们的想法、他们的追求，都跳不出他们所处环境的小圈子。小雀讥笑鲲鹏的故事中有两个小动物，一个是知了，一个是斑鸠，便是这类人物的代表。故事说：
知了和斑鸠不知道鲲鹏高翔的道理，它们看大鹏费这么大的力气往南飞去，讥笑道：“我腾地一下就飞了起来，碰到树枝、房梁就落到上面，即使这样，有时候还飞不到上面，累了就只好落在地上休息一会儿。为什么要费那么大的力气，高飞九万里而去南面呢？”
一个人到郊外去，一天吃三顿饭，回到家里后肚里还饱饱的呢。一个人要走一百里，那可就需要准备隔夜的粮食了。假如要到千里之外，那就需要准备三个月的粮食。也就是说，做的事情越大，需做的准备也就越多。知了、斑鸠这两个小东西怎么能懂得这样的大道理呢？
这就是说，懂得小道理的不懂得大道理，生命短促的不理解生命长久的。怎么知道是这样呢？你不看，朝生暮死的朝菌永远也不知道还有三旬为月的事情，夏天鸣叫的知了永远不知道世上还有春天和秋天，这是因为它们的生命太短促了啊！楚国的南面有一种灵龟，以五百年作为春天，以五百年作为秋天；上古时候有一种椿树，以八千年作为春天，以八千年作为秋天。彭祖是古代一位长寿的老人，据说活了八百岁。一般的人要与他比较长寿，那不是很可悲吗？
商汤王与夏棘也曾经谈到过类似的故事。当时他们是在讨论上下四方有没有边际的问题。夏棘说：“在什么也不生长的边远北方再往北，有一个辽阔的大海。名叫天池。天池里面有一种鱼，宽度足有几千里，而长度那就没有人知道了。这种鱼的名字叫做鲲。在那里还有一种鸟，名字叫鹏，脊背像高大的泰山，羽翼像遮天的乌云，搏击长空，盘旋而上，高达九万里。驾着云气，背负青天，而后向南飞，它是要到南海去，小雀看到了讥笑道：‘它是要往哪里飞哟？我腾地一下就飞起来了，大不了飞上几丈高就下来，在蒿草之间飞来飞去，这也就算是飞翔的极限了。而它这是要往哪里飞哟？’而这就是大小两种不同东西的区别呀！”
由此看来，才智可为一方长官、品行可统一乡之众、德性可为一郡为主、能力可做一国之君的人，自己看待自己，大概都像小雀一样，认为已经达到极限了。不过宋荣子却会嘲笑他们，宋荣子是一位境界高邈的人。天下的人都颂扬他也不会欢欣，天下的人都诅骂他也不沮丧。他明白身内与身外的分别，善辨荣誉与耻辱的境界。这可以说是到了头了吧！他在处世方面已经达到了不经心小事的程度。不过他仍然有不足之处。
这个故事给人以深刻的启示。它告诉人们，不要用自己的目光去衡量天下，不要用自己的见识去局限天下。天地辽阔，事物众多，用一己之见窥天下，不仅不能理解天下，而且会犯以框大的错误。正像知了、斑鸠和小雀不能理解大鹏为什么要高翔一样。
在庄子看来，世界是没有穷尽的。从大往小看，小下还有小，以至无穷；从小往大看，大上还有大，以至无穷。而这些大小不同的东西各自都有自己的性能和特色，不仅不能相互代替，甚至不能相互理解。从这种情况出发，所以，任何一种东西都不能自大，与自大相伴随的正是无知；任何一种东西都不能自是，与自是伴随的正是谬误。知了、斑鸠和小雀鼠目寸光，以为自己已经达到了飞翔的极限，以自己的性能量度天下，不理解大鹏之高翔，讥笑大鹏之高翔，正好衬托出了它们无知和渺小。
在庄子看来，大鹏与小雀，既有区别，也没有区别。说它们有区别，是说它们在形体、能力、习性和志向上不同；说它们没有区别，是说它们都在遵循着自身的形体、能力、习性和志向行动。因为它们不同，所以小雀不能理解大鹏的高翔。就这一点而言，并没有什么可以指责的。然而小雀却没有停留在“不能理解”上，而是将自己原本很小的飞翔能力视为飞翔的极限，并以此为标准，讥笑大鹏高翔，认为大鹏高翔是一种徒费其力的蠢动，这正是小雀的可悲之处。之所以说它可悲，是因为它以小人之心度君子之腹，正像朝菌不知有旬月、夏蝉不知有春秋一样。
庄子以小雀的无知和可悲比喻那些稍有才德而自满自足的人，这些人没有见过大世面，以自己的小才小德为才德之极，将别人的大才大德视为怪异。庄子以宋荣子比喻那些胸怀广大而才德丰厚的人，他们心胸坦荡，不究细琐，容天下之荣辱，合人间之是非。
不过在庄子看来，宋荣子也还没有达到完美无缺的境界，之所以这么说，是因为他虽然能理解大，但却不能理解小，不能理解那些稍有才德便自满自足的人，因此而嘲笑他们。
以庄子之意，“大人”有大人的心理世界，“小人”有小人的心理世界。大人的心理世界如鲲鹏展翅，宏伟浩大；小人的心理世界如小雀跳梁，鼠目寸光。大小虽然有别，但都是自然而然的产物，用不着改变他们，也无法改变他们。从这个角度看问题，小的讥笑大的固然可悲，而大的嘲笑小的也并非智慧。如果把世界看透，那就会像真人、至人、神人、圣人那样，大者任其大，小者任其小：大鹏，则任其展翅高翔；小雀，则任其上下跳梁。大鹏展翅高翔是它自身特性的自然展现，无可颂扬；小雀上下跳梁，小肚鸡肠也适合它自身的特性和情趣，无可厚非。一切都是自然所生，一切都顺自然而行。
