坤卦以牝马作比喻，是依文王卦说，取其柔顺与利贞不可分离的意思。利贞来于何处，来于柔顺。为人、处事、当以柔顺为本，有柔，则利益随之而来。处事、做人不柔顺，绝无利贞可言，反而会害处无穷。以牝马比喻大地，可以看出坤卦的德性主要是柔顺。君子行事，亦应效法。君子柔于外而刚于内无不好。特是由于迷失道路办了不当之事而获得了经验之后，迷途知返，失道而后得道，是十分可宝贵的经验，其核心也在于柔顺。这个问题处理得好，可以得到朋友的帮助而获得利益。否则，就会丧失朋友的助益，无法得到利益。这是至关重要的，不可不认真领会。
【易经本经】
《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。
【密码今译】
这是“象传”解说“卦辞”的“大象”部分。因为地也只有一个，所以将上下卦一并解释。
“坤”象征大地的形势。君子应当效法大地，以宽厚的德行，负载万物。
地之厚德，包含着君子浑厚的德行。载，如大地的容貌，亦如大地的包容性。君子有仁厚之德，包容万物，而万物咸归吾度量之中，是为大吉大利。
【易经本经】
初六：履霜，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
【密码今译】
“初六”在坤卦最下方，开始的第一爻，是老阴，亦即有变化成阳爻的可能性。“象曰”是“象传”解释“爻辞”的“小象”部分。自坤卦开始，将“小象”分割，附在各“爻辞”之后，以便于阅读。原则上，并与“爻辞”一并解释。
“初六”是坤爻最下方的阴爻，以“履霜，坚冰”象征。在这一最低的位置，阴气凝结成霜，但到了降霜的季节，不久寒冬即将来临，结成坚冰。所以，当踏到薄霜时，就应当想到，结冰的季节就要来了。这是以大地的现象，说明阴阳的消长，在这一地位，阴气开始伸长，阳气逐渐消失。
“驯”是顺从。“致”是尽的意思。阴气开始凝结成霜，依大地的法则，顺序下来，就到达结冰的季节了。
这一爻，还有个重要的内容，就是要提醒人们慎微。现象刚有苗头就发现并加注意，犹如薄霜乃阴气之始，聚而凝之则为冰，观微知着，不可不慎也。这很有点儿君子与小人的为人之道。阳生于北长于东而盛于南，阴始于南中于西而终于北。故阳常居左，以育万物生长，与其相同的，为刚，为明，为火，为义，这是君子之道；阴常居右，与其相类的，为柔，为暗，为私，为利，小人之道。圣人作《易》，画卦，撰系辞，说明其中的道理，发人深思。
【易经本经】
六二：直、方、大，不习无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
【密码今译】
“六”是阴爻。“二”已升到偶数的阴位。阴爻阴位得正，又在下卦的中位，所以中正，最纯粹。
这一爻，以大地的形势说理。大地一直向前延伸，古代说天圆地方，又极为广大，所以用“直”、“方”、“大”形容。以大地的德行来说，固执纯正是“直”，有整然的法则性是“方”，顺从天的德行是“大”。只要具备“直”、“方”、“大”的德行，不需要学习，也不会不利。
“象传”说：“六二”这一爻的行动，顺从大地的法则，一直向前，不需要学习，也不会不利，这正是大地法则的光明伟大。
这一爻，说明直率、方正、宽大，为做人的基本态度。
【易经本经】
六三：含章。可贞。或从王事，无成有终。
《象》曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
【密码今译】
“六三”是阴爻，在奇数的阳位，是从属的地位，但仍然保有积极的能力。不过，“三”在下卦的最高位，已不能永远不变。
“章”是美丽的文采，必须含蓄，才能继续保持纯正。不过美丽的文采，难以长久隐藏，随着时间，会被发现，或许不得不跟随君王，从事政务。但不可重视个人的成就，最后才能有结果，这正是智慧的光明远大。
这一爻，重在一个含字，有些释者不识含字的涵义，解错了，这一爻也就说不明白了。发与含，似相反，实相成。含，就是收敛，就是隐匿，就是韬晦，但要待时而发，善发，善处，否则，难成大事。奉事君王以后，切不可作威作福。依得君王作威，势必贾祸，是为至愚，定无有终。如欲光大，唯善解善处含晦，方能守终。
【易经本经】
六四：括囊，无咎无誉。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
【密码今译】
“六四”是阴爻，在偶数的阴位，却是上卦的最下位，虽然得正，但不得中，过于阴柔，仍然是危险的位置。
“括囊”闭其才智，不轻出。“无咎”无败事之错。“无誉”无成事之荣耀。“括囊”这里是收紧口袋嘴而不出也。果如此，不做事，不会有错，也不会有荣耀。不过，六四重阴，危险之地，做事当慎，最好隐遁。收紧口袋嘴不会有什么过错，谨慎行事不会有灾。
六四重阴，应注意收敛。当世运闭塞之秋，为人臣者争凡事谨慎，晦藏，不可轻为，就好像扎紧袋口一样。如争事要虚名，妄动必取咎，万不可涉足。
不做事，少说话，晦藏不露，是时，气运未通，不可有咎，不可有誉，世人因多好誉而妄动，以致招灾惹祸。无荣耀的事，不是错事，不是坏事。正可消灾免祸呢。总之，慎，不害也；不慎，害必随之矣。
【易经本经】
六五：黄裳，元吉。
《象》曰：黄裳元吉，文在中也。
【密码今译】
《左传》昭公十二年的记事中，有以下的一段话：南蒯谋反，占筮出现这一坤卦“六五”，非常高兴。但子服惠伯却规劝他说：“如果是忠信的事，则可；不然必败。”接着解释这一爻辞说：“黄是中色，裳是下饰……”这是最古老的解释。
我国古代自然哲学的五行说，认为构成物质的元素，为木、火、土、金、水。以颜色来说，各相当于青、赤、黄、白、黑；以方位来说，各相当于东、南、中、西、北。因而，黄是土，亦即大地的颜色，也是中央的颜色。五行的说法，虽然盛行在春秋战国以后，但渊源很早，难以完全否定。
“六五”在上卦的中位，因而以黄色象征。但在奇数的阳位，并不正，所以用“裳”比拟。“裳”是装饰性的下衣，比拟谦逊的态度。“黄裳”象征中庸谦逊的态度，所以说最吉祥。“文”是美丽的文采。具备像黄色下衣般的中庸谦逊的美德，最吉祥，因为内在的文采。自然会流露于外。
【易经本经】
上六：龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
【密码今译】
“上六”已到达六爻的最高位，又是偶数的阴位，而坤卦又全部是阴爻。因而，阴已旺盛到极点，是在阴极反阳的地位，不能不与阳争。阴阳相争，亦即小人与君子，邪恶与正义相争，结果两败俱伤。所以，用两条龙在野外战斗，流着黑黄色的血来象征。
龙所以在野外战斗，是因为穷途末路，迫不得已，当然凶险。一说，这是象征暴君纣王的灭亡。
这一爻，说明极端阴柔，必然凶险。
【易经本经】
用六：利永贞。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
【密码今译】
“用六”是指占到坤卦，六爻都是变爻，有可能全部变为阳爻时的断语。“用六”与乾卦“用九”的用意相同，即善于运用坤卦六爻的变化法则，不要被变化拘束。但不同的是乾卦“用九”，是指善用阳刚，如天的法则，创始养育万物，而不求报偿，具有主体性。而坤卦“用六”，则是运用阴柔，如顺从承受天的法则，生成负载万物，是属于从属的地位。因而，坤卦“用六”，就必须坚定的永远坚持纯正，目光远大，才能获得有利的结果。
这一爻，说明用柔的法则，以执着纯正为先决条件。
【易经本经】
文言曰：坤，至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。
【密码今译】
坤卦的性质是非常柔顺的，无所作为可以获得方正的德性，但一动便变为刚。先迷失而后有所得，固其有主顺的常道，含有万物而生光明。坤道是顺承天道而随时运行不息的。
以地比喻坤卦的意义，是有道理的。乾有乾道，坤有坤道，就是至顺至柔，其有变动则刚。坤卦承乾卦之后，不敢占先，顺着乾卦之道运行，无所事事，无所造作，可获得方正的德性。顺天而行，时未至，不敢占先，而时已至，不要错过时机而致事难做成。柔而能刚，静而能动，至顺之德，承天之意，可运行不息。
【易经本经】
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜坚冰至。”盖言顺也。
【密码今译】
天下之事，皆由积而成，从一个人家来看，如为累世积善的人家，其家人、其子孙必有余庆；积不善的人家，必有后祸殃及子孙。至于臣不轨而杀君，子不孝而杀父，不是一朝一夕形成的，其中原因是逐渐积累起来的，而且没有更早些辨察其端倪。《易经》早就说过，踩了霜，就应该知道离坚冰不远了。防小人，当慎之于微也。
这里说的，防小人要从小事、微细之事开始注意他。要认一积字、渐字、辨字，积由于渐，渐由于不知辨。处事、待人，一定要分出积善与不善，从最小处辨别人的真伪，处处小心。不然，祸到临头，还有知其因，那就太晚了。
【易经本经】
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”；则不疑其所行也。
【密码今译】
坤卦六二爻爻辞所说直，是说它的正体。方，是说它的用义。君子以恭敬调直其内心，以适义作为外用的方针。只要建立敬与义的品德与精神，他的德业自然就不会孤立。只要有直、方、大的涵养，即使不修习，也没有什么不利了。他的所作所为，也自然没有可疑之处了。
六二所谓直、方、大，何以成此德，就其动念处，无所回互谓之直，这不是别的什么，而是此心本体原无邪曲之正。但是到应用时，就会感到确实不易。此心妙用，原自合宜之义，这就是他德之大，而不是独立的，是以敬义自然的功业成立。内本自直，而不能有偏。大则化矣，而所谓不习无不利，正是从其直方之妙，直动于事，方安而行之，自不凝滞于所行，不习，亦可获利也。
正义的本体就是直，所谓方，就是义敬、精明、纯一、无一毫私念。义，就是以无私念之心做事接物，使其区处调停无一不合于权度。敬以义，以敬去直内，以义去方外，则本体（义）不失其直，这才合于自然。
【易经本经】
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
【密码今译】
这一节解释“六三”的“含章”。
阴柔虽然是美德，但要含蓄隐藏；用来从事君王的政务时，不可以居功。这是大地的原则，为妻子的原则，为臣下的原则。亦即在从属地位时必须避守的原则。大地的原则，生育万物，而归功于天，所以，在时序的交替中，能够有始有终。
【易经本经】
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊；无咎，无誉。”盖言谨也。
【密码今译】
这一节，解释“六四”的“括囊”。
在天地的自然变化中，草木茂盛；如果天地闭塞，则贤能的人就隐避了。所以，《易经》中的：“收紧袋口，不会有过失，但也不会有荣誉。”这是说言行应当谨慎。
【易经本经】
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四肢，发于事业，美之至也。
【密码今译】
这是解释“六五”的“黄裳”。
君子应当像黄色，位居中央，通情达理，则通达四方，条理分明。应当使自己保持在正当的地位，则美德就具备于身体内部，自然畅达于四肢，而能行动自如，应当使美德向外表现在事业上，这才是美的极致。
子思着《中庸》。其概念显然得自这一“黄中”的观点。
【易经本经】
阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
【密码今译】
坤卦六爻的意义，阴气凝于阳气之中，固有嫌疑而引起战争。阴居于上，势极盛，而敢与阳亢，阳不能容，战端必起。周公曾说，一日无阳，则不成个世道，以扶阳之衰。出现阴极阳之衰。阴既凝阳，但阴极则生阳，出现阴极阳生的转机，因此便“龙战于野”。阳是从乾变易而来，与其没有脱离同类血缘关系，所以有天地混杂的玄黄之色了。天自玄，地自黄，天地之正色，亘古不易，虽相杂而终不可乱也。
第三卦：《屯卦》坎（水）上震（雷）下水雷屯
卦言卦语：萌芽，成长的艰辛屯卦，阐释天地草创，接着来的，是秩序尚未建立，混乱不安的苦难时期，但也是英雄豪杰建功立业的大好时机。当此草创时刻，充满危机，必然踌躇，难以把握方向；必须坚定纯正的信念，否则一失足成千古恨。因而，必须富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，不可因一时反常现象而动摇；应当明辨果断，知道取舍，不可轻举妄动。当处于进退两难的困境时，应当积极进取，才能使状况明朗，找到出路。当孤立无援时，应当退守自保，先求安全，再求发展。最后再以满盈告诫，物极必反，应知适可而止·
【易经本经】
屯：元亨利贞，勿用，有攸往，利建侯。
【密码今译】
“序卦传”说：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。”
“屯”原义是草木萌芽于地，有生的开始的含义。草木萌芽，充满生机，又有充满、充实的意思。另外，草木萌芽的过程，相当艰难，也有艰难、停止的意义。
“乾”是天，“坤”是地，天地交会，万物开始生成，充满于天地之间。因而，在乾、坤二卦之后，接着是这一卦，命名为“屯”，象征生的开始、充满与艰难。
天地的生机，酝酿于冬季，草木萌芽，开始于寒冬，但却生气蓬勃，不畏艰难，意志坚定，祥和的、纯正的，创始了生命。所以说，屯卦也具备创始、亨通、祥和、坚贞，亦即“元、亨、利、贞”四种德行。然而，草木刚刚萌芽，非常脆弱，仍然不能利用，也没有用处。因而“勿用”，不可轻举妄动。
不过，当草木萌芽之后，就坚定的成长，冬去春来，从此茁壮，欣欣向荣，前途不可限量。以人事比拟，只要锲而不舍的继续奋发进取，就有奠定公侯基础的有利条件，所以说“有攸往，利建侯”。
以卦形来说，屯卦的下卦“震”，象征雷，作用是动；上卦“坎”，象征水、雨、云，作用是陷、险。所以，全卦象征天地相交创始万物时，必然艰难而且危险。但由于果敢毅然行动，也有平安度过的可能。不过，前途仍然艰险，必须坚持纯正的初衷，不可轻率冒进。
屯卦最下方开始的“初九”，是在一群阴爻的下方，为这一卦的主爻，只要毅然前进，就希望无穷。何况屯卦与乾卦、坤卦同样的也是四德具备，这是其他各卦少有的情形，所以占断仍然是“吉”。
【易经本经】
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
【密码今译】
“乾”全部阳爻，是纯阳的卦。“坤”全部阴爻，是纯阴的卦。
而屯卦，下卦的震
？瘙椻，是
？瘙椺坤最下方的阴爻，变成阳爻，为阴阳刚开始相交的形象；上卦
？瘙椾坎，是险难的形象。因而，全卦象征刚与柔开始相交，发生创始时期的艰难现象·
“震”的作用是动，“坎”的象征是险。所以说，是在危险中行动，想要“大亨”，畅行无阻，就必须“贞”，坚定纯正的初衷。
“震”又象征雷，“坎”又象征雨，雷雨一旦行动，遍地大水满盈，象征这是天地初创，尚且杂乱无章的苦难时期。以人事比拟，这虽然是适宜创建公侯基业的有利时期，但也不安宁。
【易经本经】
《象》曰：云、雷、屯；君子以经纶。
【密码今译】
“经纶”是织布时理顺纱线的意思，用以比喻策划经营。云是雨的前兆，所以说上卦“坎”是“云”，下卦“震”是“雷”，云与雷合成屯卦，以象征天地初创的苦难时期，君子应当以天下为己任，负起策划经营建立秩序的责任。
【易经本经】
初九：磐桓；利居贞，利建侯。
《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
【密码今译】
“磐”是大石。“桓”是树名，大石压住草木，阻碍生长。“磐桓”比喻前进不得、踌躇不前的意思。
“初九”阳爻，但在最下方开始的位置。因而，虽然刚健，却处于困顿的苦难状态。不过，下卦“震”，有动的作用，“初九”又与上卦的“六四”，阴阳相应，当然会奋发前进。然而，“六四”在上卦“坎”亦即陷、险的最下方，是危险的陷阱，以致“磐桓”，不得不踌躇。虽然如此，但“初九”阳爻阳位得正，态度坚贞，仍然有利。
