“虚”的意思是大山包，也就是大丘，所谓“致虚极”的意思，就是到达大山包的最高处，就是站在山顶。那么“守静笃”呢？就是守住安静的状态，我们站在山顶，举目远眺，心平静的，感受那种芸芸大千：会当临绝顶，一览众山小，这一句诗，说的就是这样一个意思。我们在山顶，远眺、俯瞰，看万物的生长（万物并作），“吾以观复”。就在山上看，从高处往下看，想它的本来，世上万物，都有自己的本来，根本，那这个本来又是什么？这样的一个思考的过程，就是“归根”，“归根”就是静是！即于静中看、思考。这个，就是“复命”。
那么什么又是“复命”呢？老子说，“复命”就是“常”，而明白，并践行“常”的就是“明”。这就是所谓的知行合一！我们知道，站得高，看得远，也更能通观全局，看得清楚，这就是正确的方法。而知道不行，知道了，只有去做，并且坚持去做，并以此为常，那才会“明”。“明”就是明白，懂了。
我们说，一个道理，是不是道理，并不在于这个道理，是否真的有道理，而在于这个道理，你是否照着做了。只有你去真正的做了，实践了的道理，才是道理。而停留在嘴里、心里的道理，不是道理。
所以，真正的道理，是很少的，是无需强调的，而在于做。
那么若“不知常”，道理摆在那里，你不去照着做，而将之束之高阁，这个道理就不是你的道理，或者只是你口头的道理。你做事情，依旧是“妄作”的，那就是“凶”的，危险的。用一个网络上的说法，那就是“不作不死”，是明知道那样不对，危险，还要去胡闹，这就活该了。
那么，“知常”如何呢？知道了，并且遵循道理去做。那么，你就会有容，就像是我们站在山顶，可以一览众山小，可以荡胸生层云，决眦入归鸟一样。因为眼界高了，心胸所容纳的，也就更高了。而有了这样的容，这样的胸怀，那才能够公！
什么是“公”呢？公，就是不单是自己的，也是整个团体的，因为眼界高了，所以我们考虑问题的时候，就不会只纠结于个人的得失，而是会考虑我们身处的这一个团体，乃至整个族群的得失，这就是公。这样的公，便是全，是所有的人，它就是天（天的意思，不是天空，至少在那个时代不是。一说起天道，很多人就说什么自然啊，阳光啊水啊的，实际上是么？不是！）
这里我应该详细说一下“天”这个字的概念，因为感觉现在的很多人，乃至于是绝大多数的人，都已经不明白我们传统的这一个天字，究竟是一个什么意思了。那么，天是什么呢？
我说，一个人，他能够懂得道理，明白是非，那就是大，是大人。他不能够懂得道理，那便是小人，是竖子。大人，懂得道理，千千万万的大人，懂得的，认可的道理，那就是天，就是天道！
天道不是自然的，不是日月星辰，而是我们的道理。是一个族群，集合在一起，每一个明辨是非的个体，都认可的规则：社会规则。所以，从古到今，我们的各种学派，诸子百家，他们研究这个天道那个天道，说什么天人感应，本质上说的都是人这个社会，而不是人与自然。自然只是一个表象，而本质却不是自然。
所以，“天”就是我们的“道”，天是我们给认识、阐述出来的，而非本来就存在的。所以后来，黄巾起义，才会有苍天已死，黄天当立的说法。说的是把我们的认识，给换一下。所以，改朝换代，也叫变天了。
所以，这也是天子的由来——受命于天，却并不是现在说的那个天。
最后，道乃久，没身不殆。
道是久的，是传承的，纵然没身，也依然存在。
这一讲，就到这里，谢谢。
