首先，是要研究中国的茶艺。所谓茶艺，不仅仅指是点茶技法，而包括整个饮茶过程的美学意境。中国历史上，真的“茶人”是很懂品饮艺术的，讲究选茗、蓄水、备具、烹煮、品饮，整个过程不是简单的程式，而包含着艺术精神。茶，要求名山之茶，清明前茶。茶芽不仅要鲜嫩，而且根据形状起上许多美妙的名称，引起人美的想象。一芽为“莲蕊”，二芽称“旗枪”，三芽叫“雀舌”。其中，既包含有自然科学的道理，又有人们对天地、山水等大自然的情感和美学的意境。水，讲泉水、江水、井水，甚至直接取天然雨露，称“无根水”，同样要求自然与精神的和谐一致。茶具，不仅工艺化，而且包含有许多文化含义。烹茶的过程也被艺术化了，人们观其色，嗅其味，从水火相济，物质变换中体味五行协调，相互转化的微妙玄机。至于品饮过程，便更有讲究，如何点茶，行何礼仪，宾主之情，茶朋之谊，要尽在其中玩味。因此，对饮茶环境，是十分注意的，或是江畔松石之下，或是清幽茶寮之中，或是朝廷文事茶宴，或是市中茶坊，路旁茶肆，……等等，不同环境饮茶会产生不同的意境和效果。这个过程，被称之为“茶艺”。也就是说，要从美学观点上来对待饮茶。
中国人饮茶，不仅要追求美的享受，还要以茶培养、修炼自己的精神道德。在各种饮茶活动中去协调人际关系，求得自己思想的自洁、自省，也沟通彼此的情感。以茶雅志，以茶交友，以茶敬宾等，便都属于这个范畴。通过饮茶，佛家的禅机，道家的清寂，儒家的中庸与和谐，都能逐渐渗透在其中。通过长期实践，人们把这些思悟过程用一定仪式来表现，这便是茶仪、茶礼。
茶艺与饮茶的精神内容、礼仪形式交融结合，使茶人得其道，悟其理，求得主观与客观，精神与物质，个人与群体，人类与自然、宇宙和谐统一的大道，这便是中国人所说的“茶道”了。中国人不轻易言道，饮茶而称之为“道”，这就是说，已悟到它的机理、真谛。读至此，也许人们会说：“你把茶说玄了，哪有这样高深的东西？”但如果你能认真读下这本书去，真正领会中国历史上的茶文化精神，就会感到笔者此论并不为过。
茶道既行，便又深入到各阶层人民的生活之中。于是产生宫廷茶文化、文人士大夫茶文化、道家茶文化、佛家茶文化、市民茶文化、民间各种茶的礼俗、习惯。表现形式尽管不同，但都包括着中国茶道的基本精神。
茶又与其他文化相结合，派生出许多与茶相关的文化。茶的交易中出现茶法、茶榷、茶马互市，既包括法律，又涉及经济。文人饮茶，吟诗、作画；民间采茶出现茶歌、茶舞；茶的故事、传说也应运而出。于是茶又与文学、艺术相结合，出现茶文学、茶艺术。随着各种茶肆、茶坊、茶楼、茶馆的出现，茶建筑也成为一门特殊的学问。而在各种茶仪、茶礼中，又与礼制，甚至政治相联系。茶，成为中国人社会交往的重要手段，你又可以从心理学、社会学角度去看待饮茶。茶走向世界，又是国际经济、文化交流中的重要内容。
综合以上各种内容，这才是中国茶文化。它包括茶艺、茶道、茶的礼仪、精神以及在各阶层人民中的表现和与茶相关的众多文化的现象。从这些内容中，我们可以看出，中国茶文化与一般意义上的文化门类不同，它有自己鲜明的特点：
第一，它不是单纯的物质文化，也不是单纯的精神文化，而是二者巧妙的结合。比如，中国人讲“天人合一”、“五行相生相克”。这种高深的道理，在哲学家那里，是靠纯粹的思辨，在道家而言，要通过练功、静坐中用头脑的“意念”来体会。但到茶圣陆羽那里，却是用一只风炉，一只茶釜。不仅在炉上筑了代表水、火、风的坎（?瘙椾）、离（?瘙楀）、巽（?瘙椻）八卦图样，而且通过炉中的火，地下的风，釜中的水，和整个煮茶过程让你感受五行相生、相互协调的道理。并细致地观察茶在烹煮过程中的微妙变化，通过那饽沫的形状，茶与水的交融，以及茶的波滚浪涌与升华蒸腾，体会天地宇宙的自然变化和那神奇的造化之功。又如，文学家、政治家，是通过读书、作诗、思想斗争来增进自己的修养，而茶人们则要求在饮茶过程中，通过茶对精神的作用，求得内心的沉静。即使在民间，亲朋至，献上一杯好茶，也比说无数恭维的话语更显得真诚。所以，中国茶文化，是以物质为媒介来达到精神目的。
第二，中国茶文化是一定社会条件下的产物，又随着历史发展不断变化着内容，它是一门不断发展的科学。两晋南北朝时，茶人把这种文化当作对抗奢靡之风的手段，以茶养廉。盛唐之世，朝廷科举送茶叫作“麒麟草”，用以助文兴，发文思。宋代城市市民阶层进一步兴起，又出现反映市民精神的市民茶文化。明清封建制度走向衰落，文人士夫夫的茶风也走向狭小的茶寮、书室。而当封建社会彻底瓦解之后，中国茶文化又广泛走向民间，走向人民大众之中。因此，中国茶文化研究不应该是简单的“翻古董”，而应该在吸取传统茶文化精华的基础上推陈出新，不断有所创造。近年来，无论大陆、台湾或海外华人，茶事频兴，这是好兆头。中国茶文化应该与时代的脉搏、世界的潮流相合相应，使老树开出新花。这才符合这门学科固有的特征。
由于中国茶文化的特殊内容，决定了它特殊的研究方法。
茶文化是典型的物质文明与精神文明相结的产物。现在人们爱谈“边缘科学”，是说一些新型学科常常是不同门类科学的结合，或各学科之间相互搭界。茶文化学还不仅是“搭界”问题，而且使许多看来相距很远的学问真正交融为一体。中国历史文化的重要特点之一，是强调物质与精神的统一。但儒学发展到后来，过分强调伦理、道德，对人和自然的客观属性经常忽略。而近代西方科学又更造成精神与物质的分离或对立。研究中国茶文化学或许可以使我们得到一些启示，使我们能正确地理解人与自然、物质与精神的关系。因此，在研究方法上，既不能离开茶的物态形式，又不能仅仅停留在物态之中，而要经常注意在茶的使用过程中所产生的精神作用。唐代自陆羽著《茶经》开始，为后人提供了很好的范例。他在这部著作中，不仅从自然现象方面讲茶之源、之出、之造、之具，而且总结了历史上的茶事活动和文化现象，在谈茶的生长、烹煮时又溶进辩证思维，提出许多哲理。故唐人关于茶的学术论著多效其法，注重饮茶之道。卢仝描写饮茶的诗句，曾生动地叙述茶对人体发生作用后，人在精神上的不断升华和微妙的变化。著名宦官刘贞亮总结茶的“十德”，既包括养生、健身的功能，又特别强调“以茶可雅志”，“以茶可修身”，“以茶可交友”等精神力量和社会功能。所以，中国历史上许多茶学著作，尤其是关于饮茶的著述，既给我们许多具体知识，又可以看作进行思想修养的教材。但它不是理学家空洞说教的，而是通过优美的茶艺，茶人的心得给你许多启发。研究中国茶文化，首先要继承这种优良传统，要从物质与精神的结合上多下功夫，要从多学科的结合中去研究。
中国茶文化又是一门实践的科学。人们常说，不吃梨子，不知梨子味道。饮茶更是如此。研究茶文化，就要有茶文化的实践。从这个意义上说，各种茶展、茶节、茶会和茶楼、茶坊的兴起，是茶文化学的重要组成部分。中国的文人爱坐在书斋里作学问。书斋固然必要，但仅从书中是无论如何也体味不到中国茶道的真实意境的。陆羽一生致力于茶学，他不仅终日攀登重山峻岭，与茶农为友，而且亲自创制烹茶的鼎，完善“二十四具”，当一名真正的“茶博士”。陆羽又不仅仅研究茶，而且研究佛学、儒学、道学、舆地学、地方志、建筑学、艺术、书法。他自幼被老和尚收养，从寺院中体会茶禅一味的道理；他执著于儒学研究，把儒家的中庸、和谐贯彻于茶道之中。他的朋友，有诗人、僧人、女道士，也有颜真卿这样的政治家和书法家。正因为有这样许多学识，并直接进行茶艺的实践，才能悟到茶中之大道。我国的许多帝王好饮茶，最典型的是宋徽宗，他曾作《大观茶论》，达二千八百余言，详述茶的产地、天时、采样、蒸压等，列为二十目。宋徽宗政治上的得失成败且不去论，单就茶文化学而言，一个封建皇帝能对生产状况了解如此之详，也算难能可贵了。封建帝王尚能如此，现代的茶文化研究者总该更高上一筹。所以，茶叶工作者该向文化界靠上一步；而文化和学术研究人员应该向实践更多靠拢。茶文化研究是侧重于文化、社会现象，但这门学问的研究却要两者的紧密配合。天津商学院有位彭华女士，留学日本专攻日本茶道，但研究来研究去，发现茶文化的本源还是在自己的国土上。于是她从日本茶室中走出来，回到茶的故乡，在大江南北遍访茶的芳踪，领略茶乡的天地与人情。而今，天津商学院已建起一座茶道室。我想，这种理论与实践紧密结合，执著于事业的精神，正是茶文化研究者和一切茶人应有的品德。
中国茶文化是历史的产物。但目前传统的茶文化形式已保留不多。所幸者，中国向来古籍丰富，其中留下了不少茶文化的宝贵材料。尤其是野史和笔记，这些不人正经的著作向以广、博、杂而著称。而正是在这些著作中，保留了有关茶的许多资料。在历代文人的诗歌和小说中，也有许多描写饮茶的内容。《水浒传》中关于王婆茶肆的描写，使我们看到封建时代市民茶文化的一角。而曹雪芹笔下的贾宝玉品茶拢翠庵，无论对水质、茶色、器具和不同人物饮茶的心理感受的描写，真称得上是茶道专家了。我们现在进行茶文化研究，就必须首先对这些历史遗产作一番摘择和钩沉的工作。对传统文化，不继承就谈不到发扬。继承中有所选择、汰弃，同时又加以完善、改进，这就是发扬。茶文化是中国传统文化中相当优秀的一枝，但也并不是没有一点瑕疵。即使当时是优秀的，现在也不一定适合于时代的潮流。比如，明清以后，中国茶文化出现了离世超群和纤弱的趋向，一些茶人自以为清高，自恨无缘补天，终日以茶寮、小童、香茗为事，作为一种避世的手段，更多渗入道家“清静无为”的思想，这与当前火热的生活就大不协调。唐代的陆羽在茶炉上还铸下“大唐灭胡明年造”，身在江南，还时刻关注着中原平定安史之乱的国家大事。相比之下，明清的一些茶人便大不如陆羽了。又如，茶文化的出现本来是从对抗两晋奢靡之风出现的。而后代的帝王贵胄，贡茶日奢，金玉其器，也可以说失掉了茶人应有的清行俭德。总之，茶文化的研究应特别注意历史感，要从不断的吸取与汰弃间下一些特别功夫。
民国以后，中国茶文化的一个重要特点是从上层走向民间。中国茶艺、茶道的高深道理和内容，目前大多数民众知之甚少。但是，在中国各地区、各民族的饮茶习俗中，还保留了许多中国茶文化的精髓和优良传统。比如福建、广西、云南的许多饮茶习俗，还大有唐宋古风。如何深入向民众学习，深入到民间调查，就成为茶文化研究者一项十分重要的任务。
茶文化源流
与茶结缘
茶以文化面貌出现，是在两晋南北朝。但若论其缘起还要追溯到汉代。
茶成为文化，是从它被当作饮料，发现了它对人脑有益神、清思的特殊作用才开始的。中国从何时开始饮茶众说不一。有的说自春秋，有的说自秦朝，有的说自汉代。目前，大多数人认为，自汉代开始比较可考。根据有三：第一，有了正式文献记载。这从汉人王褒所写《僮约》可以得到证明。这则文献记载了一个饮茶、卖茶的故事。说西汉时蜀人王子渊去成都应试，在双江镇亡友之妻杨惠家中暂住。杨惠热情招待，命家僮便了去为子渊酤酒。便了对此十分不满，跑到亡故的主人坟上大哭，并说：“当初主人买我来，只让我看家，并未要我为他人男子酤酒。”杨氏与王子渊对此十分恼火，便商议以一万五千钱将便了卖给王子渊为奴，并写下契约。契约中规定了便了每天应做的工作，其中有两项是“武阳买茶”，“烹茶尽具”。就是说，每天不仅要到武阳市上去买茶叶，还要煮茶和洗刷器皿。这张《僮约》写作的时间是汉宣帝神爵三年（公元前59年），是西汉中期之事。我国茶原生地在云贵高原，后传入蜀，四川逐渐成为产茶盛地。这里既有适于茶叶生长的土壤和气候，又富灌溉之利，汉代四川各种种植业本来就很发达，人工种茶从这里开始很有可能。《僮约》证明，当时在成都一带已有茶的买卖，如果不是大量人工种植，市场便不会形成经营交易。汉代考古证明，此时不仅巴蜀之地有饮茶之风，两湖之地的上层人物亦把饮茶当作时尚。
