人生不过一念间，一呼一吸而已。生死可能无命可言，但是死生有时。人必有一死。长生不老的，那是妖怪，是传说中的鬼神。因此，与其日日因生死而困扰，不如听听南怀瑾先生讲生死智慧，领悟禅机，了生脱死，逍遥、自在、快乐地生活。
人生难过的三重关隘
子曰：“君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”南怀瑾先生在其著作《论语别裁》中对孔子关于君子的三戒进行了详细而又深刻的解读。南先生认为人生不同的阶段当有不同的警戒。换句话说，三戒代表着每个人生命中的三个不同阶段。按照圣人孔子的说法，人的一生大致可分为少年、壮年和老年三个阶段。
南先生认为，人的一生中，少年之戒在于色，男女之间如果有过分的情欲，很容易损伤身体。壮年之戒在于斗，这个斗不只是指打架，而指一切意气之争。事业上的竞争，处处想打击别人，以求自己成事立业，这种心理是中年人的毛病。老年之戒在于得，年龄不到可能无法体会。曾经有许多人，年轻时仗义疏财，到了老年反而斤斤计较，钱放不下，事业更放不下，在对待很多事情上都是如此。
南先生之所以这么理解，是因为人在年少之时，最吸引自己的往往是异性，几乎每个人都神往并且非常渴望得到美妙的爱情。可是，最令人失控的恰恰是情欲，在身心尚未完全成熟的年纪里，若是把握不住，势必伤神又伤身。所以南先生将“色”列为少年之戒。
一个人活到壮年，只要他年轻的时候不是个彻底的堕落、沉沦之徒，大都已有所作为，而对年轻便有为的人来说，家庭、婚姻，特别是事业，更是如日中天。但是，即便如此，可能还没有达到呼风唤雨的地步。于是，在利欲之心的熏陶下，总是难以躲避明争暗斗，甚至可能会陷入钩心斗角的旋涡中无法自拔。这必然不是一个活得清明、洒脱、淡定的人所该有的选择。所以，南先生将壮年之戒界定为斗。
及至老年，恰如夕阳近黄昏，对于人世的各种得失，本该看透，并且能为之释然。功成名就者，在年迈之时，利欲之心应当更加淡泊，并且秉着“长江后浪推前浪”的观点，自当功成身退。然而有的人却“不服老”，比如，封建社会官场上，很多人贪恋权位，即使明明知道自己年老体衰，以其有限的精力和落伍的思想很难跟上时代的步伐，已经很难有所作为了，却依然不肯让贤。因此，南先生将“得”归为老年人之戒。
由此，仔细看来，如果把一个人的一生比作一条路，那么，三戒就是他人生之路上的三个关隘。这就好比玩游戏闯关，假如我们能够顺利过好每一关，那么我们将会看到新的风景，开启新的生活。否则，我们就会陷入某种困境或者沼泽之中，难以脱身，更有甚者可能会自毁身亡或害人更害己。
那么，如何才能成功闯过人生路上的这三重关隘呢？根据南先生的见解，我们要做的就是：克制自己，淡泊自己的利欲之心。
人生三戒，通俗地说，就是戒色、戒金钱、戒名利。尽管南先生将其归到人生具体的不同的年龄段上，但是我们却不可片面地理解为只是在某一个年龄段戒某一个方面，而应将这三戒贯穿于我们整个人生。无论处于什么阶段，这“三戒”的内容，都应当是我们应该铭记于心的，做到“时时勤拂拭”，才能“不使惹尘埃”。克之以理性，清之于寡欲。如此一来，人生中的三大关隘，也就不是什么艰难险阻了。
如此一来，那种“超然物外”和“忘我”的超脱感和飘逸感，也便如影随形般出现在我们的生活中。否则，我们就可能深陷美色、金钱、名利等各种欲望的沼泽中而得不到解脱。久而久之，这样的生活必然沉重而又疲乏，甚至可能忙忙碌碌却又碌碌无为。可见，南先生对人生三重关隘的见解，是值得我们学习并且用以指导和完善我们的人生的正确观点。尽管三重关隘难攻克，但却难不倒有心又有力的人。
思考死的意义，收获生的彻悟
南怀瑾先生说：“说到人的死亡，其实人天天随时在老，不只一年一月的衰老，而是每个时辰，每一时刻、每一秒都在衰老。庄子讲得更彻底，‘方生方死，方死方生’，当你生出来的时候，就是死亡的开始，即生即死，随时在生死。”
这个观点与南先生推崇的庄子关于人生和生命价值的理论——“不亡以待尽”不谋而合。它所要表达的意思看似消极、偏激，却又不无道理。一个人就算长命百岁，终究还是要死的，虽然他暂时还是活着的，然而他活着不过是等死，等到死的那一天。因为没有谁能够逃脱死亡，没有谁能够长生不老。
为了更为具体地解释“不亡以待尽”这一理论，南怀瑾先生举了这么一个例子——当一个婴儿出世，我们说生了，但在庄子的观念中，却不是生了，而是死亡的开始。自生之时就开始慢慢走向死亡。两岁时，一岁的我过去了；十岁时，九岁的我过去了；四十岁时，三十九岁的我过去了，天天都在生死中新陈代谢……
如此看来，似乎人活着是没有太大意义的，甚至可以说是毫无意义的，好像人根本就没有生的过程，只有死的结局。可是，古人常曰：“死生亦大矣。”既如此，将死理解为人生的唯一结局就未免欠缺考虑了。那么，死，到底有何意义？
南先生笑谈道，从哲学的角度来看，人的一生的确如庄子所说的那样，“不亡以待尽”。但是，生与死是人生旅途中的两大转折，生死齐一，齐一生死。一个人若拥有看透生死的勇气，也便能够解决自己人生中的生死问题。并且，他进一步指出，生死齐一，齐一生死，并非叫人们对生死抱无所谓的态度，而是引导人们坦然地看待生死的问题。
庄子曾用丽姬的故事来比喻人们对待生死该有的态度。据说丽姬原本是民间一个平民百姓家的女儿，天生丽质，人也很聪明。等她长到16岁的时候，便被相中而选入了皇宫。当丽姬听到自己被选中的消息时，她特别伤心，回到家中，哭得呼天抢地，她觉得自己的一辈子都要被困在皇宫里了。可是，最后在皇宫里，她被选为皇后，一辈子享尽了荣华富贵和宠爱。当她坐享清福回想自己当年的举止时，她觉得当时的自己特别愚蠢和无知。庄子之所以借用丽姬的故事，是因为，很多时候，人们害怕死亡就跟丽姬当年害怕进宫一样。丽姬之所以害怕进宫，是因为她根本就不知道进宫后会发生什么。同样，人们害怕死亡，是因为根本就不知道死亡后会发生什么。既然如此，那就更没有理由惧怕死亡了。
在佛家的智慧中，常倡导“转世轮回”。南怀瑾先生作为佛学大师，他也是赞同这样的观点的。相传在六祖慧能禅师弥留之际，他的弟子们都伤心欲绝，失声痛哭，因为大家都对禅师有着非常深厚的感情。这时候，在回光返照中，六祖镇定地说：“你们不用伤心难过，我另有去处。”
南先生将死当做人生旅途中的一大转折，与慧能禅师的“另有去处”是不谋而合的。这般想来，不但潇洒、豁达，而且在无形中还把生命在不间断的时空里伸展开来了。而这，也正是死的意义。可见，死亡并非是一种彻底的结束，而是一种新的开始。
正如禅宗所说的，有得必有失，有生必有死，而死只不过是去别处。如此想来，我们就无须再天天为生老病死而惶恐不安。亲临生离死别的时候，也能释然、自然。
南先生还说，上天给了我们了不起的生命，就是让我们学会面对生命中的一切，包括生与死的重大问题。如果不给我们生命，那就连死的机会都没有，现在总算给我们一个死的机会，多可贵呀！这就是看透生死的勇气。
既然死和生都是人生旅途中的转折，那么，在思考了死的意义之后，我们就必须获得生的彻悟。而上述南先生的一番话，就是要告知我们，在面对死亡之前，即还拥有鲜活的生命的时候，我们就应该赋予我们的生命以足够的内涵。得意时轻狂高傲，失意时一蹶不振；凡事锱铢必较，常常患得患失、钩心斗角等，这些都不是有价值的生命内涵的来源。
但这并不是说，有价值的人生是完美无缺的。相反，南先生倡导缺憾，他认为世界就是一个有缺憾的世界，人生要有缺憾，做人也都要留一点儿缺憾。就像邵康节说的：“把眼前的路留宽一点，让后来的人走。”
所以，在有生之年，无须去计较太多。不必因小烦恼和小情绪而让心绪大起大落。想来，一切如浮云，人生会有很多缺口，“我如浮云”。为什么不快乐地活着，非要自寻烦恼跟自己和别人过不去呢？
所以，不妨洒脱点、超然点，参透死的意义，并且以死为参考，收获生的彻悟。在漫漫人生路上，潇洒走一回，快乐走一回，做一个率真而又充实的自我。
参透生死，随遇而安
南怀瑾先生几谈生死，他的态度是“生则重生，死则安死。”这就是说，人活着的时候就应该重视和珍惜生命，健健康康地、快快乐乐地活着；将要死的时候，就安安静静地、痛痛快快地死去，不要再惦记人世间各种名利欲望。生死能如此，也便是幸福了。
南先生认为：生死只在呼吸之间，看通了生死，就能了生达命、了生脱死。有了看透生死的勇气，才能顺应自然、重生乐生，而那时，就算不刻意去养生，生命之光也会自然闪现。
讲到参透生死这一问题，南先生就十分推崇庄子的态度。的确，庄子对待生死的态度并非我们常人所能及，让我们来看看他态度的独特之处：
据说，庄子的妻子去世了，他的朋友惠施听闻，立即前往他家去吊丧。一进门，却看见庄子正叉开两条腿坐在地上，快乐地敲着瓦盆唱着歌。
惠施一见，又气愤又不解地问庄子：“你的妻子嫁给你，生儿育女，相夫教子一辈子。现在寿终而去了，你不哭也罢了，居然还有兴致唱歌。你的心是石头做的吗？你是不是不太过分了？”
不料庄子却坚定地说：“你不要这样认为。她刚咽气的时候，我怎么可能不难过？可是，就算我难过她也不会活过来。况且，推究起来，她原来不但没有生命，就连形体也没有；不但没有形体，就连气也没有。后来混杂在混沌之中，慢慢地才有了气，之后才有了形体，最后才有了生命。如今她死了，去了，这就如同春夏秋冬四季变化运行一样自然。现在她舒舒服服地躺在天地的大屋子里做着最原始的美梦，而我却在这里号啕大哭，我自认为这是太不通达天命的表现，所以后来我就不哭了。”
之所以说庄子参透了生死，是因为庄子把人的生死还原成一种自然的转换过程，死是回归生之前的状态，所以，无所谓生，无所谓死。他从生的角度领悟死的意义，并且从死的转换中洞察到生的价值。从这一点来看，这和南先生的生死态度其实是一致的。
尽管我们每个人的肉体都无法在时空上决定和超越其本身的生死，但是，我们可以在内心世界里超越生死之界，活得悠然而自在。所以，我们不妨学学南怀瑾先生的生死态度——生则重生，死则安死。如此一来，面对生死的问题，内心也不会感到沉重了。
若能生则重生，死则安死，参透生死，漫漫人生路上，也便能如庄子一样“安时而处顺，哀而不能入也。”一切顺其自然，随遇而安，无须有太复杂的表情、心情和想法，只需心平气和地做好每一个阶段该做的、需要做的事情。比如说，活着的时候，就尽可能地丰富自己的人生内涵，做一个对大国和小家都有贡献的人。该学习就认真学习，该玩儿就酣畅淋漓地玩儿，不必拘束和深陷于各种担忧和感伤当中。
那么，要参透生死，真正做到随遇而安，我们该怎么办呢？
南怀瑾说：“一个人活在这个世界上，是顺着生命叩拜自然之势来的；年龄大了，到了要死的时候，也是顺着自然之势去的。所以老子也提到‘物壮则老’，一个东西壮大到极点，自然要衰老，‘老则不道’，老了，这个生命要结束，而另一个新的生命要开始了。换句话说，真正的生命不在现象上，从现象上看到有生死，那个能生能死的东西，不在乎这个肉体的生死。所以，我们要看通生死。”
所以，在心理上我们不仅要生则重生，死则安死，在心境上还要得到超脱。我们能生能死，尽管肉体会死去，但灵魂却可以因为转移而得以超越死亡，进而长存。如此一来，面对生和死的时候，还会又忧又惧吗？还怕看不透生死吗？
生活中，不妨参考参考南怀瑾先生的生死观，参透生死，随遇而安，看淡生死，珍惜和享受生命的美好，感受呼吸和心跳带来的每一次感动吧。
好死与赖活的区别
南怀瑾先生淡笑而说：“生活已经摊开在你面前，是屈服地背道而行，还是坦然地积极行事，生活会告诉你不同的答案。”
对于南先生这句话的理解，我们可以从下面这个小故事出发：
从前，禅院里栽种着两盆花儿。在一个大热天里，这两盆花都被烈日晒得快枯萎了。它们感到非常渴。这时，恰逢一个小和尚从禅院经过。
“小和尚，小和尚，快给我浇点水喝吧。”其中的一盆花乞求着小和尚。
“你别急！”小和尚说：“师父说了，现在太阳大，一冷一热，我要是给你浇水了，你一定受不了的，会死的。等傍晚的时候气温降低了我再给你浇水吧。”
“小和尚，我求你了，你现在就给我浇吧。我宁肯痛快地死去，也不要这样硬撑地赖活着，我真的受不了了！”这盆花又急迫地请求着。
