一、笑弥勒佛的启示
我们在名山寺院里，常可见到笑口弥勒的塑像，他笑容可掬的神态，十分逗人喜爱；他袒腹趺坐，腰肢粗大，令人忍俊不禁。有的佛堂在供奉弥勒佛像两侧，挂着一副对联：
大肚能容容天下难容诸事；
开口便笑笑世上可笑之人。
弥勒佛喜笑颜开，使人＿进寺门就有一种皆大欢喜的感觉，人们会被他那坦荡的笑容感染而忘却自身的烦恼。如果我们再仔细注意，还会发现他一手持着一串佛珠，另一手按着一个大口袋，相信这口袋是用来盛“气”的，他在生气时就打开口袋，将“气”装进去。所以弥勒佛生性慈和安详，他最著名的功法就是“慈心三昧”，这使他在人世间播道时，总能笑嘻嘻的，令人好不快乐。
笑是身心健康的法宝，俗话说：“笑一笑，十年少。”这句话揭示了笑与长寿之间的密切联系。“乐以忘忧，不知老之将至。…‘笑口常开，青春常在。”笑使人永葆青春，乐观消愁。佛教虽然宣传人生是苦海无边，但并非让人们整日愁眉苦脸，相反，它在庄严肃穆的佛堂里，竖上一尊神情温和可爱的笑口弥勒，让人们也能笑口常开！
医学家们研究，笑是一种有益的特殊的人体运动。笑使人体的膈肌、胸腔、腹部、心脏、肺脏，甚至肝脏都能得到短暂的锻炼；笑使肺脏扩张，胸肌的活动得到加强，可以清除呼吸道的异物，并能加快血液循环和心脏的搏动；大笑使面部、臂部和脚部的肌肉都能得到松弛，从而解除了人们的厌烦、内疚、抑郁、紧张的心理状态；笑使胃部运动，促进消化腺的分泌，加快肠胃蠕动……因此，我们不妨学学弥勒佛，让笑伴我们健康长寿。
早在20世纪70年代，英国的一所大学创立了“幽默教室”，利用各种发笑手段，使人在笑疗中预防身心疾病。其实，从某种意义上说，观看弥勒佛像也是一种趣味笑疗法。笑口弥勒佛像本身就富于幽默，他头上光溜，双耳垂肩，身穿袈裟，袒胸露腹，给人＿种幽默可笑之感。
笑疗有多种方法，如看幽默书画，观看滑稽影视，与人谈笑风生，照一照哈哈镜，进行其他娱乐等等。
二、大慈大悲利人生
《大智度论》曰：“大慈与一切众生乐，大悲救一切众生苦；大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。”佛给予众生未来之欢乐，故为“大慈”；它为众生拔除痛苦，故名“大悲”。因此，佛教的道德准则不但体现于对自我修持的要求，而且还贯穿在人与人、人与众生之间的关系上，并希望和帮助他人得到快乐，希望和帮助他人解除痛苦。因此，它以利他为人生观，讲究施与恩惠，救除患难。
佛教宣扬“大慈大悲”，佛陀则是奉行大慈大悲的先驱。话说佛陀的弟子眼睛失明，要穿针缝衣都困难。作为伟大的圣人，佛陀主动去帮助这位失明的比丘，并一针一线地为弟子缝衣。有病的弟子口渴了，佛陀会亲自倒茶。有时他亲自服侍重病的弟子，为他们清理污秽的粪屎和血脓。他说：慈悲就要不分大小、贵贱、高低！有一次摩羯陀国的阿世王与越祗王国发生纠纷而准备战争，就派大臣雨合去拜访刚从越祗国回来的佛陀，打探敌情。佛陀知道他的来意，故意不正面回答，而是同弟子阿难大谈越祗国的政治民主、上慈下孝，并用很严肃而慈悲的神情说：“假如一个国家具有政治民主和上慈下孝的民风，这个国家必然强大……”雨合终于明白了其中的道理。
“慈悲”战胜了一场战争！
佛教还以“缘起论”来解释慈悲和人生一切现象，“缘起”即“诸法由因缘而起”，一切事物的产生和消除，都是由相对的互存关系和条件所决定的。人与人、人与社会也互相依存，形成一个社会人际网络。因此佛教要求：“出家人以慈悲为怀。”
一个人想成佛，必须以众生为缘，依赖众生的帮助；同样，众生也需要你的帮助。
这种善恶慈悲观的具体实践就是“自我牺牲”，在佛教的“六度”中表现得最为完美。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都成为佛教徒道德责任和奉献精神之戒律，尤其是它的“布施”就是要用自己的智慧和体力去救助受苦受难的人，为了众生应不爱惜自己的财产甚至生命；“忍辱”就是对于一切有损于自己的言行，都要忍气吞声。这种自我牺牲精神在现实生活中确能触发人的善良动机，激励人的自我牺牲热情，对人际关系的和谐具有指导作用。
不难理解，即使在现代社会里，我们更应当有自我牺牲精神，以平等、博爱之心来待人处世，这不仅有利于良好社会道德风范的形成，而且对于每个人来说，都有利于人际关系的和谐与心理健康发展。
利他、平等、博爱、布施、忍辱这是佛教慈悲观的体观。在现实生活中，我们若能做到这样，胸襟自然会开朗，于人于己都不失为健康之举。
然而，在我们周围总不乏这样的人：待人处事，总以为自己吃了亏，一心想着要“捞回来”；有的人总认为提工资、分房子、评职称只有自己优先才行，他人不能超越自己；有的人以自己的少许“奉献”去追求名誉、利益……于是，他们心理产生诸多不平衡，患得患失，其结果不仅人际关系处理不好，而且内心抑郁，工作消极，精神萎靡；有的甚至吵闹、争斗，严重者轻生自杀……这些都是心理健康的大敌！
要保持心理健康就应当有开阔的襟怀，敢于奉献，敢于吃苦，敢于忍辱。要知道，金钱、地位、名誉等等，都是身外之物。“奉献就是快乐之本”，更何况，奉献会使人心灵得到升华从而使心理健康得到根本保证。这样的人也就不会患得患失，人生态度也会由消极变为积极。以下便是奉献给你的保持心理健康的方法：想一想：“我为别人做了什么？”
以自己的热情投入工作。
为素不相识的人提供必要的帮助。
坦诚地与同事们交谈自己的心事。
三、忍者长寿
十八罗汉中的第十一名罗汉叫罗怙罗，他本是释迦牟尼的儿子，后来出家修道，成为释迦十大弟子之一。相传罗怙罗以忍辱而著名，在合卫国时，他曾被一些轻薄者打得头破血流，但他慈心能忍，因而受到佛的赞扬。
《坛经》说：“让则尊卑和睦，忍则不恶无喧。”佛教把修行方法归为“六度”，“忍辱”就是“六度”之一，它要求对于所有有损于自己的言行都要不动心，忍辱负萤．忍气吞声。“忍”成为佛教的行为准则。
清代何绍基在外地为官，有一天他接到家里来信，得知家中因一墙基与邻人争吵，要打官司，请何绍基相助，何绍基立即修书一封云：“千里家书只为墙，让人三尺有何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”他的家人读罢家书，立即让人三尺；对方深受感动，也让了三尺，—场官司在“忍让”中化解讲和。
生活中我们难免与人发生各种矛盾、争执。有的人视“横蛮”为“英勇”，在矛盾和争执中总爱誓死争高低，使小事酿成大祸。有的人则视“忍让”为美德，做到“人善我，我善人；人不善我，我亦善人。”这两种人际关系的善恶，人们一眼即明，但要见之于行动则非易事。它需要矛盾的双方具有理智和道德，要相互尊重、相互谅解。
我们常看到有些人在墙壁上悬挂一幅书法作品，上书一个“忍”字，以此来告诫自己“忍”！在现实生活中，“忍”确是“化干戈为玉帛”的有效方法。从功利上来说，“忍可以免灾”，“莫大之祸，起于须臾不忍，不可不谨。”古人要求人们能忍则忍，把“忍”看成是法力无边的法宝，能使人逢凶化吉，遇难呈祥。佛教也极度宣扬“忍”，使之成为自我牺牲的精神。
确实，“忍”有利于人际关系的和谐，倘若每个人都“忍让”些，生活将减少许多矛盾和争斗，社会也变得和平安详。“忍”也有利于我们自身的健康，“忍得一时之气，免得百日之忧”。面对矛盾和纷争，退避三合，礼让谦恭，自己会心理舒坦；同时，对方也会因你的宽容大度而受到感动。
然而，“忍”并不是要求毫无原则地忍让。不善“忍让”者，或与人争执，或虚伪退合而求伺机报复，这实际上是人格不健全的表现，容易导致偏执型、分裂型、自恋型、反社会型、强迫型或被攻击型等人格障碍。善“忍”者则不然，他讲究灵活处理，讲究气度让人，“得忍且忍”就是这个道理；倘若你的“忍”只是为了表现自己求得赞赏，倘若你的“忍”只是为了来日报复，这将贻害无穷！
佛教“不气歌”
他人气我我不气，我自心中有主意。
君子量大同天地，好坏事物包在里；
小人量小不容人，常常气人气自己。
世间事物般般有，岂能尽如我心意？
弥勒菩萨笑哈哈，大着肚子装天地。
他人若骂我，当做小儿戏。
高骂上了天，低骂入了地。
我若真该骂，给我好教意；
我若无那事，他是骂自己。
吃亏天赐福，让人懂道理。
若不学忍让，气上又加气。
因气得了病，罪苦无人替。
多少英雄汉，因此断了气，
想到死亡时，其事过得去。
他人来气我，我偏不生气，
一句阿弥陀，万病皆化去。
