时时沐浴心灵，一切都会变得美好
清洁工每天把街道上的垃圾带走，街道便显得宽敞、干净。假如你也每天清除一下内心的垃圾，那么你的心灵便会变得愉悦快乐了。一个人若能经常性地为自己蒙尘的心灵沐浴，并以感恩的心情去工作，他的心地就会亮丽如初、圣洁高尚。
有一天，小和尚在禅房门口看到老法师正端坐在阳光下大汗淋漓、泪流满面。
小和尚就非常惊讶和不解地走上前去，低声问道：“师父，您怎么了？”
“没怎么，我正洗浴呢。”老法师心平气和地说。
小和尚就更困惑了，转了几个圈之后，又凑过去问法师：“师父，没看到您洗浴呀？”
老法师静静地说：“我是在洗浴自己的心灵，你当然看不到了。”
小和尚就更好奇了，他想探个究竟，学点见识，就再问道：“怎么为自己的心灵洗浴呢？师父能否开导开导弟子？”
老法师微笑着说：“点燃一颗感恩戴德之心，在自己的心底煮沸半腔开水，再加入仁义、孝悌，甚至反思、忏悔等几味名贵心结，便可以为心灵洗浴了。”
小和尚点点头，若有所悟。
为身体洗澡，使人清爽；为心灵洗澡，同样会令人心旷神怡。
大多数人的痛苦，都是因为自己看不开，放不下，一味地固执而造成的。痛苦就犹如人心灵中的垃圾，它是一种无形的烦恼，由怨、恨、恼、烦等组成。
只要心态平和，就不会遇事慌乱
世事变幻，祸福无常，当你遇到一些意外的突发事件时，能否处变不惊，从容应付呢？这就要看你的心态如何了，如果心态平和，就算风云变幻，也胜似闲庭信步。
云居禅师每天晚上都要去荒岛上的洞穴坐禅。
有几个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上，等到禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。
年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知禅师任年轻人扣住自己的头，静静地站立不动。年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又若无其事地离去了。
第二天，他们几个一起到云居禅师那儿去，他们向禅师问道：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
云居禅师说：“没有的事！”
“是吗？我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。”
“那不是什么魔鬼，而是村里的年轻人！”
“为什么这样说呢？”
禅师答道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手呀！”
他紧接着说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字：‘悟’。连生死都已经超脱，怎么还会有恐惧感呢？”
在我们的印象中，得道高僧往往总是处变不惊的，因为在禅者看来，世事总是无常而又有常的，而且由于没有世俗心，禅者总是明察秋毫，不被所惑。
能认清生活的本质，就是生活的智者
智者有时候像愚者，但是智者永远不会是愚者。智者看起来和愚者一样生活，但是智者站得更高一些，有着和愚者不一样的眼光，他们能够拨开生活的迷雾，站在生活之上、生活之外，更清楚地认识生活。
一位学僧看到禅宗里有一段名言：在我们修炼禅宗之前，山脉是山脉，河流是河流；在修炼禅宗之时，山脉不再是山脉，河流不再是河流；修完禅宗之后，山脉仍然是山脉，河流仍然是河流。
“这是什么意思呢？弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅宗大师。
大师解释道：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程当中截然不同。起先，我们看到山脉就是山脉，最后看到山脉也是山脉。但在这当中，山脉不再是山脉，河流不再是河流，为什么呢？”
弟子摇了摇头，表示不知道。
禅师继续说：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了，混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三味中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源啊。”
弟子自以为明白了老师的解释，唉声叹气地发表了自己的意见：“哎，这么说起来，凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什么区别！”
“说得对，”导师答道，“实在并没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”
心态平和，人生才能获得轻松自如
蜘蛛结网捕食本是自然现象，谋生和杀生本是自然法则，也是大自然之所以生生不息的基础。因此，发生在我们日常生活中的事情，要以平常之心来对待。心态平和了，世界也就平和了。
某年夏天，寺院里墙角处的两棵树木之间出现一张大大的蛛网，很快就有蚊子、苍蝇等飞行物被牢牢地粘在上面。一只腿长腹圆的黑色的大蜘蛛，爬来爬去，享受着现成的美餐。
当有一只美丽的蜻蜓也被粘上时，有个小和尚终于看不下去了，他想赶走这只不断杀生的黑蜘蛛，但他在动手之前又拿不定主意了，就去请教老方丈。他向方丈汇报了黑蜘蛛的作为和他本人的想法后，方丈夸奖他说：“你是一个眼明心细的好后生，不过，驱赶蜘蛛这件事，我得亲自观察，等想好以后再说。”
3天后，又有一只非常漂亮的蝴蝶粘在蛛网上，身体被黑蜘蛛吃掉了，只剩下两片艳丽的翅膀在蛛网上随风飘动。小和尚又去找老方丈。方丈夸奖他说：“你是一个有悲悯情怀的好后生，不过，关于蜘蛛的事情，我还没有想好，过段时间再说吧。”
30天后，不断扩张的蛛网居然粘住一只娇小的蜂鸟，无力挣脱、筋疲力尽之后，也成了黑蜘蛛的美味大餐。小和尚又跑去找老方丈，老方丈夸奖他说：“你是一个不轻易放弃自己立场的好后生，不过，关于蜘蛛的事情，我还没有参悟透彻，以后再说吧。”
转眼10年过去了，那个日复一日、年复一年、每到夏天就重新“开业”的黑蜘蛛，还在寺院墙角处的两棵树之间继续“谋生”和“杀生”，而且早已繁衍出一代接一代的蛛氏家族。这年的夏末，老方丈即将圆寂时，叫来刚从佛学院进修归来的当年的那个小和尚，语重心长地对他说：“关于黑蜘蛛的事情，我还是没有参透，你就接着参悟吧。”已作为方丈继承人的小和尚，心领神会而又不失委婉地说：“您老放心吧，我今生今世参不透，还有后来人呢……”听到这里，老方丈安详地闭上了双眼。
能说不代表能干，运用智慧才是能力的表现
知识并不就是智慧，许多人知道很多事情，但却是更大的愚蠢者。只有知道怎样去运用知识，才是有智慧的人。
有一个年轻人自诩才智过人，一向为此深感洋洋自得。这个年轻人在偶然的机会里，听到某地有一位颇负盛名的禅师，便不惜长途跋涉，来到禅师的住处，虽口中称道，是想要谦虚地向禅师讨教，请求禅师传授智慧，但实则是想要展露自己非凡的才华，妄想挑战禅师的盛名与权威。
充满智慧的禅师，当然胸中明了年轻人的来意，当下亦不予说破，只是淡淡地笑着并出了一道简单的题目，请年轻人回答。
禅师所出的题目是，有两个小孩一起相约打扫烟囱，工作结束之后，甲小孩的脸上被烟囱的煤灰弄得奇脏无比乙小孩的脸上，则是干净如常，连一点儿煤烟都没有。禅师问年轻人，这两个小孩当中，哪一个会去洗脸？
年轻人毫不犹豫地便回答：“当然是乙小孩，他看到甲的脸上那么脏，心想，自己的脸上一定也和他的一样脏，所以乙小孩一定会马上洗脸！”
禅师缓缓地摇头，微笑道：“不对。”
年轻人迟疑了一会儿，又辩白道：“难道会是甲小孩？他从乙小孩的眼瞳当中，看到了自己的倒影，知道自己的脸上很脏，所以……”
禅师还是摇头，沉着地说：“还是不对。”
年轻人满腹的自信在此刻完全被击垮，他讷讷地问道：“那么，敢问大师，是他们俩人一起去洗脸吗？”
禅师依然摇着头，说道：“这也不是答案，问题的重点在于，两个小孩一起去打扫烟囱时，不可能只有一个人脸上弄脏，两个小孩的脸上应该都有煤烟。题目本身就出错了，其中大有问题。从你的回答当中，可以看到你对问题未能做通盘了解，更能够清楚地看到，你对许多事物欠缺深谋远虑。”
年轻人愣在当场，沉思了许久，终于又抬起头来，羞愧地对禅师道：“我知道自己的肤浅之处了，尚请大师教诲。”
只要肯开动脑筋，方法总比问题多
几乎每个人在生活里都会遇到一些难关，当困难来临时，没有必要心烦意乱，要保持自己的思维冷静，只有冷静下来，才能找出问题的症结所在，才能制定解决问题的最好方法。
有一位商人想做很多事情，但总是感到力不从心。于是，他向一名得道高僧请教。
高僧得知他的困惑后，就拿出一个钵盂，让商人往里面填石头。
填满后，高僧问商人：“还能再装吗？”商人回答说：“不能装了。”
高僧让他往钵盂里装沙子，结果，商人又装进了好多沙子。
装完后，高僧问商人：“还能再装吗？”商人回答说：“这回不能再装了。”
高僧让他再向钵盂里倒水，自然又装进了很多水。
商人顿悟！他从此以后，在经商的路上得到不断发展。
一天，商人又来找到高僧，说：“我已经证实了自己的价值，我想在后半生，写点什么。可是，我总是坐下来很久，思考很久，也不能下笔。怎么办？”
高僧又拿出那个钵盂，先让商人往里面装石头。
装完后，高僧问商人：“还能再装吗？”商人回答说：“能。”于是商人又往钵盂里装了很多沙子。
装完后，高僧又问商人：“还能再装吗？”商人回答：“还能。”商人又往钵盂里装水，自然又装进了很多水。
这时，高僧问商人：“是否还能装？”商人皱皱眉头，思考良久，说：“不能了。”
这时，高僧人拿起钵盂，将钵盂里的石头、沙子、水全都倒掉，又问商人：“是否还能装？”
商人又一次顿悟。
商人经过两次的请教，受益匪浅，事业更是蒸蒸日上。
不能抵制诱惑，就会迷失自我
心灵修炼达到物我两忘的境界最难。如果你的心被各种诱惑缠得太紧，你就会失去自性。只有排除诱惑，才能明心见性，实现自我。
一次，洞山禅师问云居禅师：“你爱色吗？”
云居正在用竹箩筛豌豆，听到洞山这样问，吓了一跳，筐里的豆子也洒了出来，滚到洞山的脚下。洞山笑着弯下腰，把豌豆一粒一粒地拣了起来。
云居禅师耳边依然回想着洞山禅师刚才说的话，他不知道该怎么回答，这个问题实在是没有办法回答。
“色”包含的范围太大了！女色、颜色、脸色……
你穿衣服挑颜色吗？你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗？你选宅第房舍注意墙色吗？你会按照别人的脸色行事吗？你恋慕妖媚艳丽的女色吗？
云居禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久才说：“不爱！”
洞山一直在旁边看着云居受惊、闪躲、逃避，他惋惜地说：“你回答这个问题之前想好了吗？等你真正面对考验的时候，是否能够从容面对呢？”
云居大声说道：“当然能！”然后他向洞山禅师脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何的回答。
云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？”
洞山说：“你问吧！”
云居问：“你爱女色吗？当你面对诱惑的时候，你能从容应付吗？”
洞山哈哈大笑，说，“我早就想到你要这样问了！我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了，何必要在乎别人怎么想！”
色即是空，空即是色。眼中有色，心中无色，才能坦然面对世间的各种诱惑。
