太阿
越絕書云。楚王召風湖子。令之吳越見歐治子．干將。使之為鐵劒三枚。一曰龍泉。二曰太阿。三曰上市。楚王問之曰。何謂龍泉。風湖子曰。龍泉狀如登高山。臨深淵。何謂太阿。曰。巍巍翼如流水之波。何謂上市。曰。從文閒起。止脊而止。如珠而不[打-丁+壬]。若流而不絕。
死而不弔
見雲門錄上。
罽賓
上正作罽。[（〦-一+尸）@立]例切。五天國名也。正云迦濕彌羅。此言賤種。又云買得。其國在北印土。
斬之白乳
四諦論云。菩薩行慈。血變成乳。如慈母育子。以慈愛心故。生子有乳。乳自然出。
玄沙道底
玄沙廣錄云。師因鐘鳴次。作忍痛聲。騰身曰。者箇鐘在我肚裏鳴。你諸人作麼生。時展上坐云。和上尊位如何。師云。你猶似分疎作麼。展云。和上又問作麼。師云。我也要不如此。展云。某甲何曾如此。師云。是。是。展云。喏。喏。傳燈作打我心痛。
鈯斧
鈯。音突。愽雅云。鈍也。
勞撓
當作勞擾。擾。煩也。
鄧隱峯
師姓鄧氏。隱峰。名也。建州邵武人。將示滅。有遺偈云。獨絃琴子為君彈。松栢長青不怯寒。金鑛相和性自別。任向君前試取看。見宋僧傳。
性[億-音+喿]
蘇到切。性麤疎貌也。
折挫
子臥切。摧挫也。
攔面
正作闌。郎千切。遮也。
十字 兄弟添十字。宗門極唱。唯證乃知。固非文理妄加穿鑿。然叢林建立頗多。學者攻之不已。或謂十字加一儀。土字也。或謂兄弟成二人。添十為卒也。或謂雪峯垂誡。今大家出手。或謂閩越方言。第恐方冊不載。非先德本懷。然如斯之論。吾家素有之也。如祖師讖偈皆此類爾。至於三點如流水。其止羊二十口。又達摩云九十無彼我。並載禪書。應機而設無不可者。此乃折卒字。無疑也。難提。
梵云塔婆。此言方墳。或云支提。或云難提。此言滅惡。或云抖藪波。此言贊護。或云窣堵波。此云靈廟。或云高顯。
胡家曲
胡家。當作胡笳。笳。笛之類。胡人吹之為曲。漢李陵答蘇武書云。胡笳互動。牧馬悲鳴。今借此以況吾道。新豐云胡笳曲子不墮五音。韻出清霄任君吹唱是也。或者指世尊梵國為胡家。豈不大謬妄乎。
夜雨山草滋
此詩即禪月擬齊梁體四首。此其一。今雪竇全舉之。所謂借水獻花也。詩蟋蟀鳴壞墻。謂微蟲候時而鳴。如賢人待明君而仕。知明時而見。雖草木禽魚無遠不及。故雪竇借此詩為太平之歌。意見王子淵聖主得賢臣頌。
睿澤
正作睿。以芮切。聖也。
龔黃
漢書．循史傳。龔遂為渤海太守。異政當時。使人賣釰買牛。賣刀買犢。可謂帶刀佩犢也。黃霸為頴川太守。仁風大行。郡內肅清。德感上天。嘉糓生於野。鳳凰集於境。宣帝美之。賜金四十斤。
褒
搏毛切。進揚美德也。
吾禱
論語云。子疾病。子路請禱。子曰。有諸。子路曰。有之。誄曰。禱爾于上下神祇。子曰。丘之禱久矣。誄。音累。
●雪竇後錄
三千劒客
昔趙文王喜劒。劒士夾門三千餘人。日夜相擊於前。死傷者數百餘人。好之不厭。如是三年。國衰。諸侯謀之。太子悝患之。奉千金賜莊子上說。莊子陳三劒曰。有天子劒。有諸侯劒。有庶人劒。今大王有天子之位而好庶人之劒。臣竊為大王薄之。王乃率而上殿。宰人上食。王三環之。莊子曰。大王安坐定氣。劒事以畢奏矣。於是文王不出宮三月。劒士皆服斃其處。見莊子．說劒。悝。苦回切。
一片田地
僧問靈雲。佛未出世時如何。雲竪起拂子。出世後如何。雲亦竪拂子。僧不肯。復問雪峯。佛未出世時如何。峯竪起拂子。出世後如何。峯拋下拂子。僧禮拜。峯便打。僧又問玄沙。此意如何。沙云。大似一片田地。四至界分一時屬你。只欠中間一樹子在。
憨
武酣切。癡也。
皚
五來切。霜雪白貌。
金色尊者
即大迦葉也。先是毗婆尸佛滅後。眾以其舍利建塔。塔之像其面金色缺壞。是時迦葉方為鍛金師。會有貧女持一金錢求治為薄。欲往補之。迦葉聞且樂為。補已。因相與願為無姻夫妻。以是報。九十一劫體皆金色。最後生摩竭國。出家為佛弟子。頭陀第一。
恢恢
苦回切。大也。老氏曰。天網恢恢。疎而不漏。
能惻
當作測。深所至也。惻。痛也。非義。
愛鼈鼻
雪峯示眾。南山有一條蛇。汝等諸人切須好看。玄沙云。用南山作麼。
青天喫棒
僧問古德。萬里無雲時如何。云。青天也須喫棒。
傻傻
當作灑灑。聲下切。傻。沙瓦切。俏也。不仁貌。非義。
憋破
音鼈。方言。憋。惡也。郭璞云。憋怤。急性也。怤。音孚。
須菩提巖中
須菩提巖中宴坐。說法雨花子。徧考眾經。即無此緣。巖中宴坐。即分別功德論。佛謂蓮花色比丘尼言。須菩提於巖中補衣。最先見我。且無宴坐之緣。雨花。即大般若八十四。須菩提謂憍尸迦。是花非生花。亦非心樹生。且無贊嘆之緣。未曾說一字。即大般若八十一。善現告諸天子言。我曾於此不說一字。汝亦不聞。當何所解。以此考之。眾經雖共有此意而無此緣。實恐後世宗匠借為此說也。
似地擎山 盤山示眾。疑其語意。斷絕不通。及見古錄。凡有九段。今科節錄之于後。
其一．心若無事。萬法不生。意絕玄機。纖塵何立。
其二．道本無體。因道而立名。名本無名。因名而得號。
其三．若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤之極則。
其四．向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿提影。
其五．夫大道無中。復誰先後。長空絕際。何用稱量。空既如斯。道復何說。
其六．夫心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。
其七．禪德。譬如擲劒揮空。莫論及之不及。斯乃空輪絕迹。劒刃無虧。若能如是。心心無知。全心即佛。全佛即人。心佛無殊。始為道矣。
其八．禪德。可中學道。似地擎山。不知山之孤峻。如石函玉。不知玉之無瑕。若如此者。是名出家。故道師云。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎖難。所以靈源獨耀。道絕無生。大智非明。真空絕蹟。真如凡聖。皆是夢言。佛及涅盤。並為增語。
其九．禪德。直須自看。無人替代。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璿璣不動。寂爾無言。覿面相呈。更無餘事。
同光帝
即五代莊宗。同光。即莊宗時年號。如命宣宗為大中帝之類。
胡釘鉸
唐之散人。世不以名顯。甞與保福．趙州問答。語流叢席。甞一夕夢吞五色毬。既覺。遂能作句語。鱠炙人口。至今稱誦不已。唐高文集謂。祭列子墓。夢中換五藏者。正胡釘鉸也。與五色毬相傳之異。未知孰是。其詩云。日暮堂前花蘂嬌。爭拈小筆上牀描。宗成安向春園裏。引得黃鶯下柳條○忽聞梅福來相訪。笑著荷衣出草堂。兒童不慣見車馬。爭入蘆花深處藏○蓬頭稚子學垂綸。側坐莓苔草映身。路人借問遙招手。恐畏魚驚不應人。
舉肅宗
當作代宗。詳見頌古。
入水見長人
見雲門錄下。
椎擊妙喜
雲門一日聞打椎聲。妙喜世界百雜碎。托鉢向湖南城裏喫粥。
頻到香積
雲門一日見僧在殿角立。師拍手一下云。佛殿露柱走入厨庫去也。僧回首看。師云。見你不會。却來祗候佛殿。
德山卓牌
德山卓牌於閙市。牌上書字云。佛來也打。祖來也打。傳燈巖頭卓牌。巖頭廢教後。在鄂州湖邊作渡子。兩岸立板牌一所。書云。如有渡者。請擊此牌一下。凡有擊者。師乃舞橈而渡之。然德山卓牌。未見所出。
五色索
僧問投子。丹霄獨步時如何。子云。脚下一條索。
世事悠悠 南嶽瓚和上歌。其略云。世事悠悠。不如山丘。青松蔽日。碧澗長流。山雲當幕。夜月為鈎。臥藤蘿下。塊石枕頭。不朝天子。豈羨王侯。生死無慮。更復何憂。
師諱明瓚。嵩山普寂之嗣子。北秀之的孫。世號嬾瓚。然禪門有三嬾。牛頭嬾融。嗣四祖。溈山嬾安。嗣百丈。師預其一焉。瓚。在坦切。
一切不是句
黃蘗示眾。欲知佛法省徑處。一切不是。見廣錄。
天鼓
當作天瞽。謂生盲也。
孟常之門 孟常。當作孟甞。即齊之孟甞君。名文。姓田氏。嬰之子。父使生家。後代嬰立於薛。故稱孟甞君。君在薛招致諸侯．賓客及亡人有罪者。皆歸孟甞君。傾天下之賢。食客數千人。無貴賤。一與文等。
有客馮驩。甚貧。猶有一劒。又蒯緱。彈其劒而歌曰。長鋏歸來乎。食無魚。君遷之。食有魚。既又彈劒而歌曰。長鋏歸來乎。出無輿。君又遷之。出入乘輿車。後為君燒劵。以彰君之善聲。
應緣而化物
二十六祖不如蜜多傳法偈。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。
隟
正作隙。乞逆切。壁際孔也。
勃
蒲沒切。烟起貌。
紆
憶俱切。縈紆。曲也。
斂氛
敷文切。祥氣也。
青蘿夤緣
語出忠國師碑。乃草堂沙門飛錫撰。其間數語。叢林率多舉唱。如。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡泞。出沒大虗之中○萬法本閑而人自閙○論頓也。不留朕迹。語漸也。返常合道○得之於心。伊蘭作栴檀之樹。失之於旨。甘露乃蒺藜之園○白雲志高。青松節峻。唯帝之師。親傳法印。解深貌古。言嶮理順。不有定門。將何演頓。此皆草堂飛錫之語。今叢林說者往往指作國師之言。蓋由看尋之疎率。又豈能明雪竇之旨哉。
混沌
上胡本切。下徒塤切。清濁未分。混為一也。
虗空為鼓
鹽官齊安和上示眾云。虗空為鼓。須彌為椎。甚麼人打得。眾皆無對。僧舉似南泉。泉云。王老師不打者破鼓。法眼別云。王老師不打。破。普活切。
懡[怡-台+羅]
上忙果切。下郎可切。慚也。
蝕木
乘力切。釋名曰。日月虧曰蝕。稍小侵虧。如蟲食木之葉。智論第二云。佛言。善說無失。無過佛語。諸外道中。設有好語。如蟲食木。偶得成文。
[虒-虎+乇]愬
[虒-虎+乇]。當作[狂-王+易]。陟革切。愬。色責切。[狂-王+易]愬。犬張耳貌。故云耳[狂-王+易]愬。或音卓朔。非義。
洛浦徧參 洛浦和上問僧。你笠子為甚破。僧云。徧參。忽若撞著牛屎時如何。僧近前云。不審。浦便打。
按廣燈。寶應顒和上問僧。汝名甚麼。僧云。普參。師云。忽遇木橛。又作麼生。僧不審。師便打。
長觜鳥
雲門問僧。你從向北來。曾遊臺否。僧云。是。師云。關西湖南還見長觜鳥說禪麼。僧云。不見。師拈拄杖。以口作吹勢。引聲云。禪。禪。
摩斯吒
見雲門錄之下。
巨靈
郭緣生述征記云。華山與首陽。本一山河神。巨靈擘開。以通河流。故掌迹存焉。
演若
楞嚴經云。佛言。汝豈不聞。室羅城中演若達多忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。
[怡-台+龍]統
當作儱侗。
塻窯
本作莫傜。地名。今溈山塔莊是矣。古語云。不作溈山一頂笠。無由得到莫傜村。
