如是我闻：一时，佛在委若国金槃鹿野林中，与大比丘众千二百五十人俱。
时，有裸形梵志姓迦叶，诣世尊所，问讯已，一面坐。裸形迦叶白佛言：“我闻沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法，骂诸苦行人以为弊秽。瞿昙，若有言：‘沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法，骂苦行人以为弊秽。’作此言者，是为法语，法法成就，不诽谤沙门瞿昙耶？”
佛言：“迦叶，彼若言‘沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法，骂苦行人以为弊秽’者，彼非法言，非法法成就，为诽谤我，非诚实言。所以者何？迦叶，我见彼等苦行人，有身坏命终，堕地狱中者；又见苦行人身坏命终，生天善处者；或见苦行人乐为苦行，身坏命终，生地狱中者；或见苦行人乐为苦行，身坏命终，生天善处者。迦叶，我于此二趣所受报处，尽知尽见，我宁可呵责诸苦行者以为弊秽耶？我正说是，彼则言非；我正说非，彼则言是。迦叶，有法沙门、婆罗门同，有法沙门、婆罗门不同。迦叶，彼不同者，我则舍置，以此法不与沙门、婆罗门同故。
“迦叶，彼有智者作如是观：‘沙门瞿昙于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，彼异众师于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，谁能堪任灭此法者？’迦叶，彼有智者作是观时，如是知见：‘唯沙门瞿昙能灭是法。’迦叶，彼有智者作如是观，如是推求，如是论时，我于此中则有名称。
“复次，迦叶，彼有智者作如是观：‘沙门瞿昙弟子于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，彼异众师弟子于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，谁能堪任灭此法者？’迦叶，彼有智者作如是观，如是知见：‘唯沙门瞿昙弟子能灭是法。’迦叶，彼有智者作如是观，如是推求，如是论时，我弟子则得名称。
“复次，迦叶，彼有智者作如是观：‘沙门瞿昙于诸善法、清白、微妙及贤圣法，彼异众师于诸善法、清白、微妙及贤圣法，谁能堪任增广修行者？’迦叶，彼有智者作如是观，如是知见：‘唯有沙门瞿昙堪任增长修行是法。’迦叶，彼有智者作如是观，如是推求，如是论时，我于此中则有名称。
“迦叶，彼有智者作如是观：‘沙门瞿昙弟子于诸善法、清白、微妙及贤圣法，彼异众师弟子于诸善法、清白、微妙及贤圣法，谁能堪任增长修行者？’迦叶，彼有智者作如是观，如是知见：‘唯有沙门瞿昙弟子能堪任增长修行是法。’迦叶，彼有智者作如是观，如是推求，如是论时，于我弟子则有名称。
“迦叶，有道有迹，比丘于中修行，则自知自见：‘沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。’
“迦叶，何等是道，何等是迹，比丘于中修行，自知自见：‘沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说’？迦叶，于是比丘修念觉意，依止息，依无欲，依出要，修法、精进、喜、猗、定、舍觉意，依止息，依无欲，依出要。迦叶，是为道，是为迹，比丘于中修行，自知自见：‘沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。’”
迦叶言：“瞿昙，唯有是道、是迹，比丘于中修行，自知自见：‘沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。’但苦行秽污，有得婆罗门名，有得沙门名。何等是苦行秽污，有得婆罗门名？有得沙门名？瞿昙，离服裸形，以手自障蔽，不受瓨食，不受杅食，不受两壁中间食，不受二人中间食，不受两刀中间食，不受两杇中间食，不受共食家食，不受怀妊家食，狗在门前不食其食，不受有蝇家食，不受请食，他言先识则不受其食；不食鱼，不食肉，不饮酒，不两器食；一餐一咽至七餐止，受人益食，不过七益；或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食；或复食果，或复食莠，或食饭汁，或食麻米，或食[禾+咸]稻，或食牛粪，或食鹿粪，或食树根枝叶华实，或食自落果；或披衣，或披莎衣，或衣树皮，或草襜身，或衣鹿皮；或留发，或被毛编，或著冢间衣；或有常举手者，或不坐床席，或有常蹲者；或有剃发留髭须者；或有卧荊棘上者，或有卧果蓏上者，或有裸形卧牛粪上者；或一日三浴，或一夜三浴；以无数苦，苦役此身。瞿昙，是为苦行秽污，或得沙门名，或得婆罗门名。”
佛言：“迦叶，离服裸形者，以无数方便苦役此身，彼戒不具足，见不具足，不能勤修，亦不广普。”
迦叶白佛言：“云何为戒具足？云何为见具足，过诸苦行，微妙第一？”
佛告迦叶：“谛听！善思念之，当为汝说。”
迦叶言：“唯然，瞿昙，愿乐欲闻。”
佛告迦叶：“若如来、至真出现于世乃至四禅，于现法中而得快乐。所以者何？斯由精勤，专念一心，乐于闲静，不放逸故。迦叶，是为戒具足，见具足，胜诸苦行，微妙第一。”
迦叶言：“瞿昙，虽曰戒具足，见具足，过诸苦行，微妙第一，但沙门法难，婆罗门法难。”
佛言：“迦叶，此是世间不共法，所谓沙门法、婆罗门法难。迦叶，乃至优婆夷亦能知此法，离服裸形乃至无数方便苦役此身，但不知其心，为有恚心？为无恚心？有恨心？无恨心？有害心？无害心？若知此心者，不名沙门、婆罗门为难；以不知故，沙门、婆罗门为难。”
尔时，迦叶白佛言：“何等是沙门、何等是婆罗门戒具足，见具足，为上为胜，微妙第一？
佛告迦叶：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”
迦叶言：“唯然，瞿昙，愿乐欲闻。”
佛言：“迦叶，彼比丘以三昧心乃至得三明，灭诸痴冥，生智慧明，所谓漏尽智生。所以者何？斯由精勤，专念不忘，乐独闲静，不放逸故。迦叶，此名沙门、婆罗门戒具足，见具足，最胜最上，微妙第一。”
迦叶言：“瞿昙，虽言是沙门、婆罗门见具足，戒具足，为上为胜，微妙第一，但沙门、婆罗门法，甚难！甚难！沙门亦难知，婆罗门亦难知。”
佛告迦叶：“优婆塞亦能修行此法，自言：‘我从今日能离服裸形乃至以无数方便苦役此身。’不可以此行名为沙门、婆罗门。若当以此行名为沙门、婆罗门者，不得言沙门甚难，婆罗门甚难；不以此行为沙门、婆罗门故，言沙门甚难，婆罗门甚难。”
佛告迦叶：“我昔一时在罗阅祇，于高山七叶窟中，曾为尼俱陀梵志说清净苦行。时梵志生欢喜心，得清净信，供养我、称赞我，第一供养称赞于我。”
迦叶言：“瞿昙，谁于瞿昙不生第一欢喜、净信、供养、称赞者？我今于瞿昙亦生第一欢喜，得清净信，供养、称赞，归依瞿昙。”
佛告迦叶：“诸世间诸所有戒，无有与此增上戒等者，况欲出其上？诸有三昧、智慧、解脱见、解脱慧，无有与此增上三昧、智慧、解脱见、解脱慧等者，况欲出其上？迦叶，所谓师子者，是如来、至真、等正觉。如来于大众中广说法时，自在无畏故号师子。云何，迦叶，汝谓如来师子吼时不勇捍耶？勿造斯观！如来师子吼勇捍无畏。迦叶，汝谓如来勇捍师子吼时不在大众中耶？勿造斯观！如来在大众中勇捍师子吼。迦叶，汝谓如来在大众中作师子吼不能说法耶？勿造斯观！所以者何？如来在大众中勇捍无畏，作师子吼，善能说法。
“云何，迦叶，汝谓如来于大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，众会听者不一心耶？勿造斯观！所以者何？如来在大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听。云何，迦叶，汝谓如来在大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听，而不欢喜信受行耶？勿造斯观！所以者何？如来在大众中勇捍无畏，能师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听，欢喜信受。迦叶，汝谓如来在大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者欢喜信受，而不供养耶？勿造斯观！如来在大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听，欢喜信受而设供养。
“迦叶，汝谓如来在大众中勇捍无畏，为师子吼乃至信敬供养，而不剃除须发，服三法衣，出家修道耶？勿造斯观！所以者何？如来在大众中勇捍无畏乃至信敬供养，剃除须发，服三法衣，出家修道。迦叶，汝谓如来在大众中勇捍无畏乃至出家修道，而不究竟梵行，至安隐处，无余泥洹耶？勿造斯观！所以者何？如来于大众中勇捍无畏乃至出家修道，究竟梵行，至安隐处，无余泥洹。”
时，迦叶白佛言：“云何，瞿昙，我得于此法中出家受具戒不？”
佛告迦叶：“若异学欲来入我法中出家修道者，当留四月观察，称可众意，然后当得出众受戒。迦叶，虽有是法，亦观其人耳！”
迦叶言：“若有异学欲来入佛法中修梵行者，当留四月观察，称可众意，然后当得出家受戒。我今能于佛法中四岁观察，称可众意，然后乃出家受戒。”
佛告迦叶：“我已有言，但观其人耳！”
尔时，迦叶即于佛法中出家受具足戒。时，迦叶受戒未久，以净信心修无上梵行，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，即成阿罗汉。
尔时，迦叶闻佛所说，欢喜奉行。
