上篇釋疑
匡郭，一本匡作垣，陳抱一註本改為圍郭，避諱也。
運轂正軸，謂修丹當正其心，猶運轂當正其軸也。軸在轂內，以貫於轂。輻則又在轂之外，以輳於轂者也。一本軸作輻，非是。
牝牡四卦，蓋繳上文乾坤門戶、坎離匡郭之句總言之也。此四卦，乃鼎器、藥物。後言六十卦，乃火候也。如中篇謂四者渾沌，亦是繳上文乾剛坤柔、坎離冠首之句。後又日六十卦用，張布為輿，恰成六十四卦。六十四卦皆為吾丹道之用，此所以為《周易參同契》也。一本以牝牡四卦為震、兌、巽、艮，非是。
以為祟籥。凝神子陳會真註本以作互。
猶御者之執銜轡，有準繩，正規矩，隨軌轍，處中以制外。謂如御者處於車中，而能制御馬之進退，以合乎規繩也。蓋與中篇龍馬就駕，明君御時意同。舊本猶御者之執銜轡，有準繩，作猶工御者執銜轡，準繩墨。非是。前輩乃承誤注釋，以為猶工者之於繩墨規矩、御者之於銜轡軌轍，誤矣。
兼并為六十，謂日用兩卦，一月三十日兼并為六十卦也。一本作兼并為六十四，非是。
用之依次序，一本依作如。
《既》、《未》至昧爽。即下文晦至朔旦之謂也。一本昧作晦，非是。蓋《既》、《未》即月晦，昧爽即月朔。若以為《既》、《未》至晦爽則猶言晦至晦爽，於文義大謬矣。
春夏據內體，從子到辰巳；秋冬當外用，自午訖戌亥。蓋以兩卦並言，前一卦屬春夏，自子至巳，陽自下而升也。後一卦屬秋冬，自午至亥，陰自上而降也。若只以一卦言，則一卦止有六爻；以十二時配之，恰欠其半。畢竟日用兩卦直事，須當以兩卦並言。
得其序，一本序作理。
變化於中，晦菴朱子註本變化作升降。一本作升降變化於其中。
包裹。蓋用文子《通玄真經》語。舊本作包囊，非是。
以無制有，乃是制造之制，非制御之制也。大丹之法於無中造出有來，故曰以無制有。如作制御之制發明，而以無為神，為汞，為離；以有為氣，為鉛，為坎，此亦是一說，然非魏公本旨。愚嘗反覆考之，蓋因《龍虎經》有所謂有無相制，朱雀炎空。於是，後人更不究上下文之義，竟以制造之制作制御之制說了。又如中篇謂：剛柔斷矣，不相涉入。言剛柔不相侵逾也。故繼之日：五行守界，不妄盈縮。卻與後章剛柔離分之義不同。或又泥乎《龍虎經》有所謂剛柔抗衡，不相涉入，非火之咎，譴責於土之說，亦未免以剛柔離分之義說了。今人相傳皆謂魏伯陽因《龍虎經》而作《參同契》，故不得不祖《龍虎經》之說。殊不知《龍虎經》乃是檃括《參同契》之語，實出於魏公之後。晦菴朱子云：後人見魏伯陽傳有《龍虎上經》一句，遂偽作此經，大皆是體《參同契》而為之。其間蓋有說錯了處。愚向者未得其說，亦弗敢便以朱子此論為然，後來反覆玩味，以《參同契》相對互考其說，乃覺《龍虎經》之破綻旁出，而真是檃括《參同契》之語也。蓋魏公之作《參同契》，乃是假借《同易》爻象發明作丹之祕，非推廣《龍虎經》之說。若果推廣《龍虎經》之說，則當日《龍虎參同契》，不得謂之《周易參同契》也。然而《龍虎經》亦是好文字，是故蔡季通探喜其言，如曰：元君始鍊汞，神室含洞虛。又曰：自然之要，先存後亡。誠為至論。但不是魏公以前之書耳。
器用者空，李抱素註本者作皆。
為徵，一本徵作證。
相當，一本當作合，非是。
始終，一本作終始，非是。
皆稟中宮，一本稟作在，一本作中宮所稟，非是。
之時，一本時作際。
統黃化，一本作化黃包。
鄞鄂，朱子《考異》作根鄂，鄂即萼也。《詩》云：鄂不囗囗，是此鄂字。或作垠堮，或作圻堮，或作釿鍔，皆非是。
稱元皇，一本稱作當。
元年，一本年作炁。
乃芽滋，一本作芽乃生。一本作乃牙滋。
復卦建始初，或疑與《關睢》建始初重複，遂改初為萌。朱子謂此乃不謂古韻者妄改之也。又如下文九六亦相當，或疑與剛柔相當重復，而改當為應。皆非是。
日月無雙明，謂日出則月沒，月出則日沒，晝夜遞照迭為出沒也。一本無作炁，非是。蓋古先無字皆作无，如《易》所謂无妄、无咎，皆此无字。一本作煥炳而成雙。
兔者吐生光，一本作兔魄吐精光，一本作兔魄吐生光。
東方喪其明，舊本作東北喪其明，蓋因《易》有束北喪朋之語，遂相承其誤，習之而弗察也。按《坤》卦云：西南得朋，東北喪朋。蓋謂坤位西南，西有兌，南有離、巽，皆陰卦也；以陰從陰，故云得朋。若東北，則震、艮、坎、乾皆陽卦也，故云喪朋。今魏公謂：坤乙三十日，東方喪其明。蓋言三十日之晨，太陰沒於東方乙位，即非用《坤》卦東北喪朋之說。何以明之？蓋西方庚辛、南方丙丁、東方甲乙，乃一月六節內太陰昏見晨沒之地，王保義所謂月有三移是也。今夫月之三日昏見于西方庚，至十六則晨沒于西方辛；八日昏見于南方丁，至二十三則晨沒于南方丙；十五日昏見于東方甲，至三十則晨沒于東方乙，其理蓋曉然矣。豈得乙為東北耶？自古甲之與乙俱列于東方，即不在東北。今以乙為東北，則乾體就之時，曷不謂之盛滿甲東北耶？甲近東北且不謂之東北，何況乙在甲之前而又近東南？其非東北也明矣。
九六亦相當，上文《復》卦建始初下已釋之。
《易》象索滅藏，謂三十日之夜，日月之象俱沉於北方也。一本《易》象作陽炁，非是。
象彼仲冬節至以曉後生盲。舊本錯於《後序》，陳抱一移置子當右轉之前，皆非是。按此章凡押兩傷字，并上文《易》象索滅藏連之，則又押兩藏字。蓋古人多用重韻，後人不曉，往往妄亂遷改，遂使文意不連屬。如上文《關雎》建始初與《復》卦建始初。又如剛柔相當與九六亦相當，皆重韻也。豈可遽以重韻而害其正文哉？
商旅，一本商作賈。
浩廣，一本廣作曠。
眇難睹，一本睹作覿。
符徵，一本徵作證。
節令，一本節作時。
中稽於人心，一本心作情。
依卦變，一本作循卦節。
循《象》辭，一本循作因、彖作象，非是。
乾坤用施行，天地然後治。一本治作理，一本作天下然後治。此二句似乎引用《乾》卦乾元用九天下治之文，然按上文坎離者乾坤二用，則是坎離為乾坤之用，非謂用九、用六也。如上文東方喪其明，亦非用《坤》卦東北喪朋之義。蓋魏公之為是書，大率皆是假借，正不必牽泥也。
可不慎乎，一本作可得不慎乎，非是。
魁杓，一本杓作柄。
誃離，即別離也。一本作移離，一本作坎離。
仰俯，他本皆作俯仰。朱子謂：當作仰俯，乃吁韻，今從之。
統錄，一本統作總。
日含五行精，一本含作合，非是。
詰過貽主，一本作結過移主。
辰極處正，一本處作受，一本正作政。
布政，一本作政德。
終脩，一本脩作循，一本作中美。
以掩蔽，一本以作已。
有無亦相須，謂水火二氣相資而成造化也。有無，或作金炁，或作吟炁，皆非是。
進退分布，一本進退作退而，非是。
採之類白，一本採作望，一本作搖。
白裹，一本作包裹。
相扶，一本扶作拘。
相連，一本連作通。
是非歷藏法，謂此道非歷五臟存思之法也。若以是非兩字作是是非非之義，則誤矣。
次日辰，一本次作以，非是。
累土，一本作周回。
而意悅，一本作意悅喜。
跨火不焦，入水不濡。道成之後，法身則然。若以血肉之軀投界水火，則豈特焦濡而已哉？
移居，一本居作名，非是。
功滿，一本滿作成，非是。
偃月，按下文曰汞日，則偃疑作鉛，音聲相傳之訛耳。
作鼎爐，舊本作作法，非是。
艮亦八，一本作亦如之。
虧明，一本明作傷。
金本從日生，朔旦受日符。謂月之光從日而生，每月朔旦與日相合也。蓋金火即日月也。舊本日作月，非是。若以為金本從月生，則猶日月本從月生。此何義理？
數稱五，一本數作號。
含育，一本作貪欲。
佇息，謂凝佇呼吸之息，二者合而為一，如夫婦之交合也。一本息作思，一本作恩，皆非是。
執平，一本執作氣。
土遊於四季，守界定規矩。諸本皆在壽命得長久之下，惟鄭虛一本卻在本性共宗祖之下。
金以砂為主，稟和於水銀。即是直指凡砂、凡汞之造化，以譬喻丹法之造化，卻非假借外一物以比並內一物，相對而言也。
以黍，一本黍作粟，非是。
其卵，一本卵作子，非是。
泥汞，一本汞作澒。
鍊飛，一本飛作治，一本作持。
鼓鑄，一本鑄作下，非是。
雜性不同類，一本類作種。
僥倖訖不遇，聖人獨知之。朱子本無此十字。
生狐疑，一本生作坐。
始畫八卦，效法天地。一本作：始畫八卦象，效法天地圖。一本作：畫八卦，效天圖。皆非是。
循而。一本作結體。
庶聖，謂無位之聖人也，孔子是已。一本作聖者與，非是。
三君，一本君作聖。
令可法，一本令作誠。
為世定此書，謂金丹大道無形無兆，無以使後人取法，故定此《參同契》一書于世。與中篇定錄斯文義同。舊本作為世定詩書，非是。
竊為，一本為作待。
輒思慮，一本作綴斯愚，非是。
金計有十五，水數亦如之。即前章所謂上弦兌數八，下弦艮亦八也。蓋上弦金半斤，下弦水半斤，以兩弦相合而觀之，則成一月三十日之數，卻與水中金之義不同。一本金計有十五作金數十有五。
其土遂不入，二者與之俱，三物相含受，變化狀若神。此三物即是金、水、土三件。金、水二者與土合而為一，故曰三物相含受。若又添水火言，則成五物矣。或以三物為金、火、木，以二者為水、火，冗雜殆甚，非至論也。一本其土作其三；二者作火二，又作水二，皆非是。
擣治，一本作鑄冶。
致堅完，一本致作緻。
炎火張於下，龍虎聲正勤。與下篇升熬於甑山兮，炎火張設下；白虎倡導前兮，蒼龍和於後，實同一義。舊本龍虎作晝夜，非是。
始文使可修，一本作始初文可修。
親觀，一本作相親，一本作須親。
服之，一本作粉提，一本作粉捏，一本作提粉，皆非是。
一丸，一本丸作元，一本作粒，皆非是。
刀圭，即是刀頭圭角些子而已，言其不多也。若以刀為金，圭為二土，巧則巧矣，然非魏公之本旨也。
較約，一本較作簡。
光明，一本明作榮，非是。
薄蝕，一本作激薄。
顯龍虎，一本顯作題。
嘉黃芽，一本嘉作加。
『後』，原作『復』，據四庫本改。
『韓』，原作『韓』，據四庫本改。
『遞照』，四庫本作『遞炤』。
『受』，原脫，據四庫本補。
『作中美』，原脫，據四庫本補。
『白』，原作『日』，據四庫本補。
