孔德之容
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其織中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
孔，盛也。知道之士，唯道是從，而其見於外也，自有盛德之容。德之為言得也，得之於己曰德，道不可見而德可見，故以德為道之容。孟子曰：動容周旋中禮，盛德之至。與此句差異。但讀莊老者，當以莊老字義觀之，若欲合之孔孟，則字多窒礙矣。唯恍唯惚，言道之不可見也。雖不可見而又非無物，故曰其中有象，其中有物，其中有精。此即真空而後實有也。其精甚真，其中有信，此兩句發明無物之中，真實有物，不可以為虛言也。信，實也。道之名在於古今，一日不可去，而萬善皆由此出。眾甫，眾美也。閱，歷閱也。萬善往來，皆出此道也。以此者，以道也。言眾甫之所自出，吾何以知其然，蓋以此道而已。此等結語，亦其文字之精處。
曲則全
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下、莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。
能曲而後能全，能枉而後能直，能窪而後能盈，能弊而後能新，能少而後能多。此皆能不足而後能有餘，能真空而後實有之意。少則得，多則惑，只是少則多三字，又細繹作兩句也。一者，虛也，無也，不足也。聖人所抱只這一件道理，所以為天下之法式。不自見、不自是、不自伐、不自矜，皆是不有其有之意。我既虛心而無所爭於天下，又何爭之有？長、可久也。既如此說了，卻提起前面曲則全一句，作如此歸結，亦是文之奇處。天地之與我無所欠闕，我但當全而歸之耳，又他何所事也。，誠者，實也，言實當如此也。曲、枉、窪、弊四句皆是設喻，以發明下面之意而已。
希言自然
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，有不信。
天地之間，只自然兩字可以盡天地之理。希，少也。謂此二字，其言不多，而天地之理不過如此而已。飄風驟雨，雖天地為之，而亦不終朝，不終日，人之得喪窮達，又豈可常哉？從事於道者，言學道者也。道，行也。德，得也。可行則行，我亦無違焉。可得則得，我亦無違焉。可失則失，我亦無違焉。同者，隨順而無違之意。可行我亦樂得之，可得我亦樂得之，可決我亦樂得之一行止得失，我皆樂之，此所以為知道之士。然此事須信得及方可，若信處纔有未足，則於此有不能一自信者。故曰信不足，有不信。
跂者不立
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物故惡之，故有道者不處也。
足不著地曰跂，趺而立則不能久。跨者，兩股不相著也，跨則不可以行。此兩句是譬喻也。自見、自是、自伐、自矜，皆是有其有而不化者。不明，自蔽也。不彰，名不顯也。不長，不可久也。《易》曰：盈不可久也。亦是此意。餘食贅行，皆長物也。有道者無進，有逵則為長物矣。
曰餘，曰贅，莊子駢拇枝指之意也。食之餘棄，形之贅疣，人必惡之，此有道者所以不處也，言不以迹自累也。
有物混成
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。一人法地，地法天，天法道，道法自然。
有物混成，’道也，無極而太極也。其生在天地之先，言天地自是而出也。寂兮寥兮，不可見也。獨立而不改，常久而不易也。周行而不殆，行健而不息也。可以為天下母，天下萬物之所由生也。吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道。字者，代冬之謂也。。曰道不足以盡之，又強而名之曰大。大不足以盡之，又名之曰逝。逝者，往也。不可追逐也。逝不足以盡之，又強而名之曰遠。遠者，不可近也，不可得而親附也。遠又不足以盡之，又強而名之曰反。反者，復歸於根之意也。此皆鼓舞之文，在《莊子》此類尤多，或以反為反求諸身則非矣。域中有四天，王居其一，蓋言人居天地之間，但知有王之為大，而不知王之上，其大者又有三焉。然而人則法地，地則法天，天則 法道，道又法於自然，是自然又大於道與天地也。其意但謂道至於自然而極，如此發揮，可謂奇論。
重為輕根
重為輕根，靜為躁君。是以君子終曰行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
如何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。
有重則有輕，有靜則有躁。根者，言輕自重而生也。君者，言躁以靜為主也。有道之人，終日行而不著於輜重之間，言無重則無輕也，無靜則無躁也。離，麗也。其胸中之所見，極天下之至美，故曰榮觀。雖有此榮觀，而居之以安，故超然在於輕重靜躁之外。燕，安也。處一居也，猶吾書所謂安行廣居也。為萬乘之主，若不知身之為重， 則不能超然於事物之外，必至有輕躁之失。失臣者，不足以臣服天下也。失君者，言自失所主也。以身輕天下者，言以天下為重，以身為輕也。不輕其身則知道矣，知道則知自然矣，知自然則無靜無重矣，而況有輕躁乎？
善行無轍迹
善行無轍迹，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人，常善教物，故無棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。、
善言、善行、善計、善閉、善結，五者皆譬喻也。其意但謂以自然為道，則無所容力，亦無所著迹矣。聖人雖異於眾人，而混然與之而處，未嘗有自異之心，所以不見其迹也。聖人之道，可以救人，可以救物。其於人物也，亦甚異矣，而未嘗有棄人棄物之心。和光同塵而與之為一，故曰襲明。襲者，藏也，襲明卻莊子所謂滑疑之耀也。善人可以師範一世，雖異於不善之人，而天下若無不善之人，則誰知善人之為善，是不善人乃為善人之資也。資者，言其賴之以自別也。此兩句又發明上面無棄人無棄物之意。若有棄人棄物之心，則是有師而不知貴，有資而不知愛，雖自以為智，而不知乃迷之大者。知此道者，可謂要妙之道。
知其雄
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極#1。知其榮，守其辱，為天下谷。常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
知雄守雌，不求勝也。知白守黑，不分別也。知榮守辱，無歆艷也。知守有能為而不為之意。谿谷在下，一水所歸也，言如此則天下歸之。式，天下以為式也。常德，即首章所謂常道也。不離，無間斷也。不忒，無差失也。乃足，備全之也。嬰兒，無知也。無極，無物也。樸#2 ，太樸也，天地之始也。太樸既散，而後有器，即形而上謂之道，形而下謂之器也。聖人以形而上者，用形而下者，則天地之間各有其職。聖人兼三才，以御萬物，雖職覆職載亦聽命於我，是為天地之間，官於物者之長也。莊子曰：官天地。天地之職，亦造化之一官守耳。割，離也。以道制物謂之大制，大制則道器不相離矣。此亦無為而為，自然而然之意。
將欲取天下
將欲取天下而為之者，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。凡物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
天下神器，豈人力所可得。道盛德至，天下歸之而不得辭，而後可以有天下。若萌取天下之心，而強為善，以求有得，次不可得矣。此三句是譬喻也，其意蓋言凡天下之事，不可以有心求也。為者則鈴敗，執者則必失，是皆有心之累也。故有道者之於物，行者聽其自行，隨者聽其自隨，噓者聽其自噓，吹者聽其自吹，強者聽其自強，羸者聽其自羸，成者聽其自成，隳者聽其自隳，是皆自然而然而已。行、隨，猶先後也。載，成也。甚、奢、泰三者，皆過當之名，亦前章餘食贅行之意。聖人去之者，無心無累，無為無求也。此章結得其文又奇，甚、奢、泰三字只是一意，但如此下語，非唯是其鼓舞之筆，亦申言其甚不可之意。其言玄妙，則曰玄之又玄，則曰大，曰逝，曰遠，皆是一樣文法。讀者不悟#3 其意，故不見他文字奇處，又多牽強之說。
以道佐人主
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取強焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂非道，非道早已。
佐人主而以強兵為心，則非知道者矣。何者？兵，凶器也。我以害人，人亦將以害我，故曰其事好還。用師之地，農不得耕，則荊棘生矣。用兵之後，傷天地之和氣，則必有凶年之苜。此意但言好戰求勝，非國之福。七句只是譬喻。若人之為善，其果者在我，而何嘗敢以此求勝於人，故曰不敢以取強。果，《易》 言果行育德是也。其果者在我，而不形諸外，則無矜伐驕強之名。而其應事也，常有不得已之意，此亦知雄守雌之論。強者不能終強，矜者不能終矜，譬如萬物既壯#4則老必至矣。不知此理，而欲以取強於天下，皆不道者也。既知此為不道，則當急急去之，故曰早已。已者，已而勿為也。
夫佳兵
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。故不美也，若美必樂之，樂之者是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，言居上勢則以喪禮處之。殺人眾多， 以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。
此章全是以兵為喻，兼當時戰爭之習勝，故以此語戒之。佳兵，喜用兵者也。以用兵為佳，此不祥之人也，以不祥之人而行不祥之事，故曰不祥之器。此天下之所惡，故有道者不為之。且君子之居，每以左為貴，而兵則尚右，便是古人亦以兵為不祥之事。非君子之所樂用，必不得已而後為之，不幸而用兵，必以恬淡為尚。恬淡，無味也，即是不得已之意也，雖勝亦不以為喜。不美者，言用兵不是好事也。若以用兵為喜，則是以殺人為樂，豈能得志於天下。孟子曰：不嗜殺人者能一之。亦此意也。偏將軍之職位本在上將軍之下一今上將軍居右，而偏將軍居左，是古人以兵為凶事，故以喪禮處之。左，陽也。右，陰也。喪禮則尚陰，幸而戰勝，亦當以居喪之禮，泣死者而悲哀之可也。以勢而言，下反居上，故曰言居上勢。此章之意，蓋言人之處世，有心於求勝者，皆為凶而不為吉也。
道常無名
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，由川谷之於江海也。
道常無名，即可名非常名也。無名之樸，道也。雖若至小，而天下莫不尊之，孰敢卑之，故曰不敢臣。為侯王者若能守此道，則萬物自賓服之矣。天至高也，下而接乎地，天氣下降，地氣上騰，而後甘露降焉。天地和，則甘露降。民之在天下，自生自養，莫不埤平，誰實使之，自然之道也。若容心而使，則不得其均平矣。道之始，本無名焉，萬物既作，而後有道之名。制，作也，是樸散而為器也。此名既有，則一生二，二生三，何所窮已。知道之士，當於此而知止，則不循名而逐末矣。循名逐末，則危殆之所由生也，知止則不殆矣。川谷之水，鈴歸之江海而後止；天下萬物，必歸之道而後止。故曰道之在天下，猶川谷之於江海也。
知人者智
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
智，私智也。明，在內者也。有力，角力於外者也。強，在內之果也。自勝者強，勝己之私謂之克也。知足者富，無不足則常有餘也。志勝氣則其強也不弱，得其所安則久而不變，故曰不失其所者久。孔子曰：朝聞道，夕死可矣。死而不亡者壽，亦此意也。此二句非言語所可解，自證自悟可也。
大道汎兮
大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣；萬物歸焉而不知主，可名於大矣。是以聖人能成其大也，以其不自大，故能成其大。
汎兮其可左右，無所係著也。物物皆道之所生，何嘗辭之。既生矣，何嘗居之以為功。衣被，蒙賴也。萬物皆蒙賴其利，而道何嘗有主宰之心，湛然而無所欲，可謂之自小矣，故曰可名於小。道雖小，而萬物歸之以為主，道亦不自知，豈不謂之大乎？惟其能小，所以能大，聖人之所以不為大者，故能成其大也。此即守其雌，為天下谿之意。
執大象
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
大象者，無象之象也。天下往者，執道而往行之天下也。以道而行，則天下孰得而害之。天下無所害，則安矣，平矣，泰矣。三字亦只一意也。樂，鐘鼓之樂也。餌，飲食也。張樂設饌以待嘉客，樂終食盡，客過則止矣。過者，去也，是筵席必有散時也。道之可味，雖若甚淡，視之雖不可見，聽之雖不足聞，言其不足悅耳目也，而用之於今古而不盡。此即物有盡而道無窮之意。道之出言，道形於言也，猶曰道之為言也。
將欲噏之
將欲噏之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔之勝剛，弱之勝強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
此章前八句皆是譬喻，只是得便宜處失便宜之意。噏，歛也，弛也。張者必弛，強者必弱，興必有廢，得必有失。與，得也。奪，失也。人#5 惟不知，自以為喜，而不知此理雖晦而實明，故曰微明#6。微，猶晦也，言雖微而甚易見也。但能柔弱，必可以勝剛強，此亦守雌守黑之意。淵，喻道也。魚，喻人也。人之不能外於道，猶魚之不可脫於淵也。國之利器，若以示人，盜賊之招也。道之為用在我，若自眩露而以求勝於物，亦猶以國之利器而示人也。此亦前章善者果而已，不可以取強之意。
道常無為
道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮以無名之樸。無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。
此章與道常無名章語勢皆同。無為無不為，自然而然也。侯王若能守此無為之道，則不求化萬物，而萬物自化矣。天地之間，萬化欲作之時，吾但峽無名之樸鎮之。化，萬物之變也。萬變俱作，相尋不已，而我但以自然處之。彼自紛紛，我自安安，故曰鎮。下句化字，不可拈上句化字說。無名之樸，何也？亦無欲而已。無欲則靜，靜則天下自正矣。不欲即無欲也，不字又有勿字意，用功處也。
#1復歸於無極：原本脫『歸』字，據影宋本加。
#2也、樸：此兩字原脫，據影宋本加。
#3悟：原本作『悮』，據影宋本改。
#4壯：原本作『往』，據影宋本改。
#5人：原本衍一『人』字，據影宋本刪。
#6故曰微明：原本脫『微明』二字，據影宋本加。
