稽疑者，有所疑而不明，故稽以明之。事之明者，无待于稽；事之疑者，圣人亦不能不取决于神。“汝则有大疑”，而卿士庶民群言并兴，将谁适从？此卜筮之建，圣人所以斋戒以神明其德者也。人之于天，其精气相感，捷若影响。况人主为天地之心，一念之善，喜见于天，而和气应之；一念之恶，谪见于天，而沴气应之。故欲观己之善恶，当观天之所以为应者以验之。雨、昫、燠、寒、风之时，则知其为肃、掞、哲、谋、圣之应；雨、昫、燠、寒、风之恒，则知其为狂、僣、豫、急、蒙之应。验之为言，如孝子事亲，日候其颜色以为忧喜，此人主事天之诚也。“向用五福”，向之而惟恐民之不得乎寿、富、康宁、攸好德、考终命之福。“威用六极”，畏之而惟恐民之或罹于凶短折、疾、忧、贫、恶、弱之极。世之人主知弃极取福矣，孰能向而威之？尧舜在上，比屋可封，民无凶荒夭札者，此向威之实也。润下、炎上、曲直、从革、稼穑，圣人察五行之性如此；咸、苦、酸、辛、甘，圣人察五行之变化而无所不在如此。圣人之治天下，不过因其下而为之下，因其上而为之上，因其从、革、曲、直为之从、革、曲、直，因其稼穑而为之稼穑，是以天不失时，地不失利，物不失性。以五事则敬，以五纪则协，以皇极则建，以三德则掞。明于稽疑则有吉而无凶，验于庶征则得雨、昫、燠、寒、风之时，向于五福则有寿富、康宁、攸好德、考终命之应。八畴言用而五行不言用，直言其为五行者如此，而圣人之用可见矣。
《禹贡》一篇，不过“水曰润下”之一语，而箕子以为彝伦之攸叙者，此也。人在天地之间，有此身即有貌、言、视、听、思之五事。貌之体本恭而可以作肃，言之体本从而可以作掞，视之体本明而可以作哲，听之体本聪而可以作谋，思之体本睿而可以作圣。故五事之言恭、从、明、聪、睿者，犹水之言润下也，此所谓“有物必有则”。形色，天性也，能敬用此五事，则聪明睿知由此而出，“笃恭而天下平”矣。所谓皇极，虽兼总八畴，而其纲又在乎五事之一畴也。八政，唐、虞则属之九官，禹则有六府、三事，周家则谓之六典。即此八政，离合不同，治内之政六而司寇最后，治外之政二而师居末。盖食之、居之、教之，如是而后丽于刑，则刑之可以无憾。邦交之礼不失，抚字之恩常洽，如是而不顺，则侵伐不为黩。此顺施之序。五纪虽五，总之实历数之一纪。此亦王者之政，不序于八政之中，所以尊天。盖人主继天以子兆民，俯察民情而为之政，仰观天运而为之纪，以此与八政相对，故不列于八政之中。尧命四子，舜“在璇玑玉衡以齐七政”。虞、夏之间，羲和之职最重，故胤征以“俶扰天纪”誓师，《周官》归之保章氏，后世益轻，太史公以为近乎卜祝之间也。
皇极一畴言锡福，何也？富寿安逸，人主所欲致之于民，而不能得之于天，惟其使民作善，而期于回天地之气，此其锡福之微者也。福者，天下之所共欲。顾昏迷于行，不知所则效，颠倒悖谬，以自取戾。人君建极以示之，使知所则效，而为善以日图致福之道，是乃聚敛众福以敷锡于民也。庶民得于观感之间，皆于汝之极，保守不敢失坠，以应汝而“锡汝保极”矣。凡天下之无有淫朋比德者，皆皇之化也。夫皇之化斯民，惟是立之则以示之，使之顺治于不识不知之中，而无假于声色之末，此皇建其极之本旨。然而鼓舞振作，长育成就之功，亦时行于其间，於以扶掖引诱，以发其“攸好德”之心。于其有为、有猷、有守者，则爱念之而不忘，不协于极而不罹于咎者，亦受之，而康而色而不拒，所以发其“攸好德”之心。民曰“予攸好德”，则锡之福而知归于极矣。虐茕独而畏高明，政之不平，而人心之所由以不服，皆起于此。皇极之君，必无虐茕独而畏高明，又于其有能者，与之以官，使羞其行，展其材猷，以昌吾之国。又能厚其禄，使之好于而家，亦所以发其“攸好德”之心。盖人而无“攸好德”之心，则虽欲“锡之福”而彼不受，徒为汝之咎矣。“攸好德”者，人之良心动而归极之机也。人主作成一世之人，在于发其“攸好德”之心而已。“攸好德”之福锡，而五福皆锡也。曰“皇建其有极，敛时五福”，明以建极为锡福之本。曰“予攸好德”，明以“攸好德”为五福之纲。遵道遵路，即可以见荡荡平平之体。言皇极之化，大普于世，利用出入，莫非是道之昭著也。皇极之道，其所以致民之化如此，是皆天之理、天之训，而人主无丝毫智力于其间。知所谓荡荡、平平、正直者，则知所谓帝之训矣。“凡厥庶民”，“是训是行”，天子之光，如日月之照被，日近日亲而日尊也。“近天子之光”，万物熙熙之景象也，归极之民盖如此。
平康之世以正直治之，强梗之世以刚治之，和柔之世以柔治之。随世而为轻重，《易》之所以有《小过》《大过》也。然一代之习尚，多从人主性之所近。高明者多于用刚，沉潜者多于用柔，此治体之所以不纯，故在矫而克之。“强弗友”、“燮友”，称其物之所感，此刚克柔克也。高明沉潜，制其性之所偏，亦刚克柔克也。威福玉食之柄不移于下，则正直刚柔之权在于上矣。
