震川集之一
经解
易图论（上）
《易图》非伏羲之书也，此邵子之学也。“昔者，庖羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”盖以八卦尽天地万物之理，宇宙之间，洪纤巨细，往来升降，生死消息之故，悉著之于象矣。后之人苟以一说求之，无所不通。故虽阴阳小数，纳甲飞伏、坎离填补、卜数只偶之类，人人尽自以为《易》，而要之皆可以《易》言也。
吾尝论之：以为《易》不离乎象数，而象数之变至于不可穷。然而有正焉，有变焉。卦之所明白而较著者为正，旁推而衍之者为变。卦之所明白而较著者，此圣者之作也，执其无端，以冒乎天下；旁推而衍之，是明者之述也，由其一方，以达于圣人。伏羲之作，止于八卦，因重之，如是而已矣。初无一定之法，亦无一定之书，而刚柔之上下、阴阳之变态极矣。夏为《连山》，商为《归藏》，周为《周易》。经别之卦，其数皆同。虽三代异名，而伏羲之《易》即《连山》而在《连山》，即《归藏》而在《归藏》，即《周易》而在《周易》，未尝别有所谓伏羲之《易》也。后之求之者，即其散见于《周易》之六十四卦者是已。今世所谓图学者，以此为周之《易》而非伏羲之《易》，别出《横图》于前。又左右分析之，以象天气，谓之《圜图》，于其中交加八宫，以象地类，谓之《方图》。夫《易》之于天气、地类盖详矣，奚俟夫图而后见也？且谓其必出于伏羲？既规横以为圜，又填圜以为方，前列六十四于《横图》，后列一百二十八于《圜图》，太古无言之教，何如是之纷纷耶？诸经遭秦火之厄，《易》独以卜筮存。汉儒传授甚明，虽于大义无所发越，而保残守缺，惟恐散失，不应此图交叠环布，远出姬、孔之前，乃弃而不论，而独流落于方士之家，此岂可据以为信乎？
《大传》曰：“神无方，《易》无体。”夫卦散于六十四，可圜可方。一入于圜方之形，必有曲而不该者。故散图以为卦而卦全，纽卦以为图而卦局。邵子以步算之法，衍为《皇极经世》之书，有分秒直事之术，其自谓先天之学固以此。要其旨不叛于圣人，然不可以为作《易》之本。故曰，推而衍之者变也，此邵子之学也。
易图论（下）
或曰：自孔子赞《易》，今世所传《易大传》者，虽不必尽出于孔氏，而岂无一二微言于其间？子之不信夫《易图》，以为邵子之学则然矣，而邵子之所据者，《大传》之文也。不曰“《易》有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”乎？此其所谓《横图》者也。又不曰“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”乎？此其所谓伏羲卦位者也。又不曰“帝出乎《震》，齐乎《巽》，相见乎《离》，致役乎《坤》，说言乎《兑》，战乎《乾》，劳乎《坎》，成言乎《艮》”乎？此其所谓文王卦位者也。曰：此非《大传》之意也，邵子谓之云耳。
夫《易》之法，自一而两，两而四，四而八，其相生之序则然也。八卦之象，莫著于八物。而天地也、山泽也、雷风也、水火也，是八者，不求为偶而不能不为偶者也。帝之出入，《传》固已详之矣。以八卦配四时，夫以为四时焉，则东南西北，繄是焉定，非文王《易》置之而有此位也。盖《说卦》广论《易》之象数，自三才以至于八物、四时，人身之众体，与天地间之万物，何所不取？所谓“推而衍之”者也，此孰辩其为伏羲、文王之别哉？虽《图》与《传》无乖剌，然必因《传》而为此《图》，不当谓《传》为《图》说也。
且邵子谓先天之旨在卦气，《传》何为舍而曰“天地定位”？后天之旨在八用，《传》何为舍而曰“帝出乎震”？《传》言卦爻象变详矣，而未尝一言及于《图》，所可指以为近似者，又不过如此。自汉以来说《易》者，今虽不多见，然王弼、韩康伯之书尚在，其解前所称诸章，无有以《图》为说者，盖以《图》说《易》，自邵子始。吾怪夫儒者不敢以文王之《易》为伏羲之《易》，而乃以伏羲之《易》为邵子之《易》也，不可以不论。
易图论（后）
或曰：子以《易图》为非伏羲之旧，固已明矣。若夫“河以通《乾》出天苞，洛以流《坤》出地符”，所谓《河图》《洛书》可废耶？盖宋儒朱子之说甚详，揭中五之要，明主客君臣之位，顺五行生克之序，辨体用常变之殊，合卦范兼通之妙，纵横曲直，无不相值，可谓精矣。
曰：此愚所以恐其说之过于精也。夫事有出于圣人，而在学者有不必精求者，《河图》《洛书》是也。圣人聪明睿智，德通于天。符瑞之生，出于世之所创见，而奇偶法象之妙，足以为作《易》之本，理亦有然者。然曰“《河图》《洛书》圣人则之”者，此《大传》之所有也。通《乾》流《坤》，天苞地符之文，五行生成，戴九履一之数，非《大传》之所有也。以彼之名，合此之迹；以此之迹，符彼之名。不与大《易》同行，不藏于博士学官，而千载之下，山人野士持盈尺之书，而曰古之图书者如是，此其付受，固已沉沦诡秘，而为学者之所疑矣。虽其说自以为无所不通，然此理在人，仁者、知者皆能见之。龙虎之经，金石草木之卜，轨褷占算之术，随其所自为说而亦无不合，岂必皆圣人之为之乎？
《大传》曰：“包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。”夫天地之间，何往非《图》，而何物非《书》也哉？揭《图》而示之曰，孰为上下，孰为左右，孰为《乾》《兑》《离》《震》，孰为《巽》《坎》《艮》《坤》，天之告人也何其渎？因其上下以为上下，因其左右以为左右，因其《乾》《兑》《离》《震》以为《乾》《兑》《离》《震》，因其《巽》《坎》《艮》《坤》以为《巽》《坎》《艮》《坤》，圣人之效天也何其拘？且彼所谓效变化、则垂象者，毫而析之，又何所当也？使二图者果在，如今所传，然其所谓精蕴者，圣人固已取而归之《易》矣，求《图》《书》之说于《易》可也。子产曰：“天道远，人道迩。”天者，圣人之所独得，而人者，圣人之所以告人者也。告人以天，人则骇而惑；告人以人，人则乐而从。故圣人之作《易》，凡所谓深微悠忽之理，举皆推之于庸言庸行之间。而卦爻之象，吉凶悔吝之词，不亦深切而著明也哉！圣人见转蓬而造车，观鸟迹而制字，世之人求为车之说与夫书之义则有矣，而必转蓬、鸟迹之求，愚未见其然也。
孔子赞《易》，删《连山》《归藏》而取《周易》，始于《乾》而终于《未济》，则《图》《书》之列，粲然者莫是过矣。今夫冶之所贵者范，而用者不求范而求器也；耕之所资者耒，而食者不求耒而求粟也。有《图》《书》而后有《易》，有《易》则无《图》《书》可也。故《论语》“河不出《图》”，与凤鸟同瑞而已。《顾命》“《河图》在东序”，与兑弓、和矢同宝而已。是故《图》《书》不可以精，精于《易》者，精于《图》《书》者也。惟其不知其不可精而欲精之，是以测度摹拟，无所不至，故有九宫之法，有八分井文之画，有《坎》《离》交流之卦，与夫孔安国、歆、向、杨雄、班固、刘牧、魏华父、朱子发、张文饶诸儒之论，或九或十，或合或分，纷纷不定，亦何足辩也！（旧刻直云“宋儒朱子之说详矣”，无“揭中五之要”以下四十余字，今从抄本补入。又“何物非书也哉”之下，常熟刻本有“卖兔之书未必起于兔，观鱼之乐未必出于鱼”十八字。按后段有造车制字之喻，又有冶范耕耒之喻，此复有鱼兔之说，似设喻太多。疑常熟刻是初本，而昆山刻删去者是定本。今从昆本。曾孙庄识。）
大衍解
大衍者何也？所以求卦也，卦必衍之而后成也。衍法因蓍而起，蓍之半，故为五十也。其衍以四十八进、退、离、合，成阴、阳、老、少之画，与其初挂之一，亦不尽五十，故用四十九也。衍之变，自分二而定也。其挂，其揲，其抋，所以衍之也，等之四十八而已矣。分而挂，挂而揲，揲而归奇，乃所以不齐也。
归奇者何也？四十九之策，若得老阳之九，除初挂必有十二之余；若得少阴之八，必有十六之余；若得少阳之七，必有二十之余；若得老阴之六，必有二十四之余。其所余之数，不揲而归之抋者，此所谓治数之法举其要也。九具于揲，则三奇见于余；六具于揲，则三偶见于余；七具于揲，则二偶一奇见于余；八具于揲，则二奇一偶见于余。不必反观其在揲之数，而已举其要，此所以为营之终也。
其曰“《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四”，“二篇之策万有一千五百二十”何也？此揲之以四之数也。挂抋虽举其要，而七、八、九、六之数，仍以在揲之策为正。挂抋十二，无当于太阳之九，而揲四之三十六，则九也；挂抋十六，无当于少阴之八，而揲四之三十二，则八也；挂抋二十，无当于少阳之七，而揲四之二十八，则七也。至于太阴之六，虽其数相当，而以前三者为比，亦必揲数之二十四而为六也。故七、八、九、六者，自揲之以四而取也。阳道盈而主进，太阳进之极，而数最多。极则退矣，故为少阴之三十二。阴道乏而主退，太阴退之极，而数最少。极则进矣，故为少阳之二十八。若挂抋之策，因过揲而见者也。故阳本进而反见其退，而数之少至于十二；阴本退而反见其进，而数之多至于二十四。此历家逆行之术也。故曰：“揲之以四，以象四时。”又曰：“当期之日”，而“归奇以象闰”也。闰也者，时与日之余也。
洪范传
《洪范》之书起于禹，而箕子传之。圣人神明斯道，垂治世之大法，此必天佑于冥冥之中，而有以启其衷者。故箕子以为传之禹，而禹得之天。汉儒说经，多用纬候之书，遂以为天实有以畀禹。故以《洛书》为九畴者，孔安国之说；以初一至六极六十五字为《洛书》者，二刘之说；以戴九履一为《洛书》者，关朗之说。关朗之说，儒者用之。箕子所言“锡禹《洪范》九畴”，何尝言其出于《洛书》？禹所第，不过言天人之大法有此九章，从一而数之至于九，特其条目之数。五行何取于一，而福极何取于九也？就如儒者说，《洛书》之数，纵横变化，其理甚妙，禹顾不用，而姑取自一至九之名，其亦必不然矣。夫《易》之道甚明，而儒者以《河图》乱之；《洪范》之义甚明，而儒者以《洛书》乱之。其始起于纬书，而晚出于养生之家，非圣人语常而不语怪之旨也。
《洪范》之书，以天道治人。圣人“先天而天弗违，后天而奉天时”，不过行所无事。少有私智于其间，即鲧之“汩陈其五行”也。读《洪范》者，当知天人浑合一理。吾之所为，即天之道；天之变化昭彰，皆吾之所为。宇宙之间，充满辟塞，莫非是气，而后知儒者位天地、育万物之功，初不在吾性之外。“天阴骘下民”，“天锡禹《洪范》九畴”，与五纪之天、稽疑之天、庶征之天、五福六极之天，其天一也。
九畴并陈，若无统纪，而义实联络通贯。皇极居中，而以前四畴会为皇极，后四畴皆皇极之所出。五行，天道之常。敬之于五事，所以修己；厚之于八政，所以治人；叶之于五纪，所以钦天。皇极之道，尽之于是。而后以五事施八政，而时用其鼓舞之权，则谓之三德；谋及乃心、卿士、庶人，而命龟诹筮，则谓之稽疑；察肃、掞、哲、谋、圣之应，则谓之庶征。以皇极敛福，则有福而无极。前四畴责之于己，治天下之根本要会；后四畴取之于外，治天下之枝叶绪余。箕子于皇极而言五福，于庶征而言五事，此其可见之端也。敬、农、协、建、掞、明、念、向、威，各以一字该一畴之义，下文不过叙其目而演之，要无出此九字之中矣。敬者，一心之主宰。敬则五事之则见，而为肃，为掞，为哲，为谋，为圣；不敬则五事之则失，而为狂，为僣，为豫，为急，为蒙。敬之用，非在外也，得其恭、从、明、聪、睿之则而已。
八政者，所以厚民也。为之饮食，为之货贿，为之祭报，为之居室，为之交好，所以厚之也。至于斩伐咸刘，陈于原野，肆之朝市，亦所以厚之也，期于胥匡以生而已矣。人主不达乎厚用之意，则建官立政，漫无可据，此官方之所以错乱也。
五纪者，以岁之数协月之数，以月之数协日之数，以日月之数协星辰之数，以岁、日、月、星辰之数协历之数。治历明时，随时占候，期于协而已矣。
“建用皇极”者，天于兆庶之中，独命皇以治之，则皇之一身，固斯世之取则。既为斯世之所取则，不可无道以观示之，而所谓道者，又皆斯世之所同然。特彼拘于气禀，狃于习尚，遂不知所以自立，而皇亦不必屑屑焉求治于天下，而惟自尽其所同然者以立于此而风动之，则天下靡然知所向方矣。建者，立于此而则于彼之谓也。
“乿用三德”者，正直、刚柔、弛张变化。当正直而正直，当刚而刚，当柔而柔，视物之所宜，而无取必于其间，此掞用之道也。
