反者道之動章第四十
疏：前章明天地得一，以戒矜執之弊。此章明權實兩行，將申反經之美，不矜則全。夫貴本合義則方可與權，欲令深悟道元，所以再明沖用。○義曰：夫沖用之道妙本之元，包括有無，貫穿天地，天地得之以寧以永，萬物得之以生以成。理國之君當法道化以無為，不可徇名稱而矜執必矣。故戒之以賤下為基，忘元喪本，故示之以權變為用，權變以反本，合沖用於玄功矣。此章之大旨也。
反者道之動。
注：此明權也。反者，取其反經合義。反經合義者，是聖人之行權。行權者，是道之運動。故云反者道之動。
疏：反以反俗為義，動是變動之名，謂權道也。言眾生矜執其生，而失於道。故聖人變動設權，令物反俗順道爾。
義曰：夫物順道則生，失道則死。其故何哉？道本無事無為，人尚有為有事。道本無情無欲，人尚有欲有情。故俗與道反，而去生從死也。經云動之死地，以其生生之厚。又云人之輕死，以其求生之厚。是以輕死所謂求生之厚者，就欲羨利，徇俗趨名，役性勞神，圖功慕賞，本為養身之具，不知求非其分，反喪其生。吴子云：天地之生禽鳥也，猶衣之以毛羽，供之以蟲粒，況於人乎？衣食者，雖養身之所切，亦可委心任運，豈在躁求乎？不能體道全生，委心順命者，是謂執其生而失於道矣。若能祛躁求之妄，安順命之懷，體彼恬愉，生可全矣。理國者任物之性，順天之時，息苛暴以惠人，輕賦傜而育物，無拓土開疆之欲，自戢五兵，無崇臺峻宇之奢，自清庶務，躋生靈於壽域。斯可謂反俗順道乎。
疏：注云反經合義者，經，常也。義，宜也。令貴以賤為本，高以下為基，有以無為用。初則乖反常情，而後順合於道，故謂此之為運動也。
義曰：經者，常法也，垂訓而不移。義者，通理也，因宜而適用。世以高貴為重，卑賤為輕，咸慕高而弃卑，捨輕而從重。經文垂教，言高因下而顯，貴假賤而明，故以賤下為高貴之基。孤寡為侯王之稱，使其貴不忘賤，受福於無窮，高不忘卑，保身於不殆。斯為道之動，用使反常俗之情，各復自然之道也。
疏：孔子曰：可與立，未可與權。道反常而難曉，故舉當隸之喻，言其華反而後合，以喻權道，先逆而後順也。
義曰：《論語？子罕篇》孔子曰：可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。此言人適於學，或得異端，未能之於道，或能之於道，未能有所立，未必能權。權者，量其輕重也。棠棣之華，偏其反而，豈不爾思，室是遠而。此逸詩也。棠棣，栘也，其花先反而後合。賦此詩，意蓋喻權道，先逆思後至於大順也。思其人而不得見者，其室遠也，以言思權而不得見者，其道遠也。子曰：未之思也，夫何遠之有？言思者當其反，是不思所以為遠，能思其反，何遠之有？言權可思知，惟不知思耳，思之有次序，斯可知也。故謂權道者，為國之利器，用須得其人，得其人則反俗而合道，非其人則反而為亂矣。
弱者道之用。
注：此明實也。弱者，取其柔弱雌靜。柔弱雌靜者，是聖人之所實處，實道之常用，故云弱者道之用。
疏：此明實道也。人皆賤弱而貴強，是知強梁雄躁者，是俗之用也。道以和柔而勝剛，是知柔弱雌靜者，是道之常用。故云弱者道之用。
義曰：道先柔弱，俗貴強梁。柔弱為保生之徒，強梁為取敗之本。經云強梁者不得其死，吾將以為教父。執此以訓，使人棄強守柔，捨躁歸靜也。夫教有權實兩門，上士達識，以實教示之，自然冥合，中於道智。下士則以權教悟之，亦猶將欲奪之，必固與之之義耳。理國之道，務先愛民，民為國本，不可棄也。然而上古淳朴，與道相符，故以實教教之。末代澆季，奸詐互興，則以權教教之。權教者，先以善道誘之；不從，以恩賞勸之；勸之不從，以法令齊之；齊之不從，以科律威之；威之不從，以刑辟禁之。刑辟者，所謂五刑之屬也。謂刻其顙而涅之，為墨刑；截其鼻為劓刑；男子去其勢、婦人幽閉，次於死也，禁其淫也，曰宮刑；刖其足，曰剕刑；處死曰大辟。五刑者，先定其兩造之詞。兩造具備，聽於五辟。五辟簡字，正于五刑。五刑不簡，正於五罰。言從輕也。五罰不服，正于五過。不應罰者，正於五過，而從赦免。五過之疵，其罪惟均，刑疑從罰，罰宜從赦。將用刑，猶當嚴敬天威，不可輕用刑也。故墨刑之罰百鍰，劓刑二百緩，剕刑五百鍰，宮刑六百鍰，大辟千鍰。所謂金作贖刑是也。墨劓之屬各千，剕刑之屬五百，宮刑之屬三百，大辟之屬二百，故五刑之屬三千。其言鍰者，黃鐵為之，鍰重六兩。《書》云：功宜惟重，罪宜惟輕。雖權法以禁勸於人，而聖人哀矜之道，好生之心，亦云至矣。故勸教之所不及，而後用刑也。是故刑之使民懼，賞之使人勸，勸以趣善，懼以止惡。雖刑之及人謂為害也，而懲一勸百，被刑者寡而從善者眾。如櫛髮焉惜而不櫛，踰旬而一櫛則棄者多矣，旦旦櫛之，理者多矣。權教者，帝王南面之術也。理身者體柔順之道，去剛強之心，久而勤之，長生何遠乎？
天下之物生於有，有生於無。
注：實之於權，猶無之生有。故行權者貴反於實用。有者必資於無，然至道冲寂，離於名稱，諸法性空，不相因待。若能兩忘權實，雙泯有無，數輿無輿，可謂超出矣。
疏：言天下有形之物，莫不以形相禪，故云生於有，窮其有體必資於無。
義曰：無者道之本，有者道之末。因本而生末，故天地萬物形焉。形而相生，是生於有矣。考其所以，察其所由，皆資道而生，是萬有生於妙無矣。能自有而復無者，幾於道矣。若執有而不移者，趣於終矣。《莊子？知北遊篇》夫子謂冉求曰：未有子而有孫，可乎？是祖父子孫世世相續，形形相生，天地萬物皆形而相生者也。理身養神以存形，形可長久。勞形而役神，神將不守。神因形而生，神從道而稟。神形俱全，可以得道，形滅神遊，道何求哉？理國者執法以訓人，人趣善矣。人趣於善，而和氣應之，國泰民和，隆昌之道也。
疏：故《列子》曰：形動不能生形而生影，無動不能生無而生有。故曰虛者天地之根，無者天地之源。言此者，欲令眾生窮源識本，而悟道爾。權實亦然。故注云實之於權，猶無之生有也。
義曰：形動不能生形者，《列子？天瑞篇》曰：《黃帝書》云：形動不能生形而生影，聲動不能生聲而生響。此言有形必有影，有聲必有響。自然而並生，俱出俱沒，豈相資先後而差哉？非謂影隨形生，響因聲出，而立為喻，此自然相感，因待之理也。道以妙無生成萬物，謂之自然。物之生物，形之生形，謂之因緣。言物之形兆，大若天地，微若昆虫，皆資自然妙道氣化而成，然而因形緣類，更相生，更相成。修道者縱心虛漠，抱一復元，則能存已有之形，致無涯之壽。形與道合，反於無形，變化適其宜，死生不能累，則可謂自有而歸無也。吴子曰：修道之士，道與俗反。自老而反壯，自壯而還嬰，自嬰而得道。此所謂捨其麤有，歸其妙無，還元復本也。世人不能察道之元，窮道之本，自人於死，淪化隨時，故可傷矣。聖人憫之，設以權教，使去奢從儉，去偽從真，去有欲有為，行無為無欲。徇此權教，漸階實門，默契真修，可以得道矣。理人為政，以權實化俗，理亦然哉。
疏又云：至道沖寂，離於名稱，諸法性空，不相因待者，言道至極之體，沖虛凝寂，非權亦復非實，何可稱名？諸法實性理中不有，亦復不無，事絕因待。所言物生於有、有生於無者，皆是約代法而言爾。若知數輿無輿，即知數諸法無諸法，豈有權實而可言相生乎？悟斯理者，可謂了出矣。
義曰：道惟冲寂，不可名稱，隨代化凡，假說言教。言教者，即諸法也。法以約人，使革惡為善。垂之訓俗，事有多門，故云諸法爾。因有法故得悟於道，悟既得道諸法亦無。教立權門，國垂權法。權以化俗，除其惡根。惡既已除，俗歸正理。因正為善，權法亦忘。若執權實而不移，局教法而無改者，不可與言道矣。能忘權實而達道者，可謂了然明悟，出代登真者矣。《莊子？秋水篇》海若語河伯曰：知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。此言道以循理守常，權以臨機制變。大人通理，誰害之焉。
