上德不德章第三十八
疏：此章首標道用之名，將明德全之化。德全則淳樸不散，代無濡沬之跡。道廢則仁義遂行，俗有澆漓之弊，將欲變而更化，以令求復其初，故先述上德之無為，次述仁義之流遁，結以去華居實，使其復樸還淳。○義曰：道為德之體，德為道之用。故云首標道用之名，指上德也。上德乃不德之德，所以德全。上德既全，則淳樸不散。淳樸不散，則德化混同，如魚相忘於江湖，各遂其性，故無相呴相濡之跡也。次言失德則仁義乃行，仁有偏愛之私，義有栽制之斷，故民化其上而澆漓焉。及至前識為華，上禮為亂，華亂益甚，紛争必興。故聖人使復其初，乃遣去華居實。去華居實，是塞亂之源而復樸之門也。故云使其復樸還淳爾。
上德不德，是以有德。
疏：上者，舉時也。德者，辯用也。謂上古淳樸無為而理。體道之主，任物自然，是上古之淳德，故云上德。至德濳運，人無能名，故云不德。淳風和暢，物遂生成，德用常全，故云有德。注云物得以生之謂德者，《莊子》雜篇之文。
義曰：舉上古全德之君不以德為德，而有德也。將明其次下衰，故舉上德為首。夫至道之代，德亦不彰矣。上德之君，亦猶上經太上之君也。濳融至化，物自生成，不彰其德，德益光大，是以有德也。然天地萬物之所稟受者，道為之元，德為之始。道有深淺，故有可道常道；德有厚薄，故有上德下德。則道之與德，不獨在於帝王。但行道者為道人，行德者為德人，行有深淺，故有上下之殊也。莊子曰：虛無無為，開道萬物，謂之道人。清靜因應，謂之德人。德有優劣，世有盛衰，故上德之君神與化淪，體道而存，德動玄冥，天下歸之，莫見莫聞。德歸萬物，皆曰自然，所以云太上貴德也。《莊子》雜篇云：萬物任自然，而各得其生，所以為德也。故執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者聖人之道也。
下德不失德，是以無德。
注：德者，道之用也。莊子曰：物得以生謂之德。時有醇醨，故德有上下。上古淳樸，德用不彰，無德可稱，故云不德。而淳德不散，無為化清，故云是以有德。逮德下衰，功用稍著，心雖體道，跡涉有為，執德可稱，故云不失。迹涉矜有，比上為麄，故云是以無德也。
疏：此言淳風漸散，德亦下衰。故聖人美無為之風，而百姓尚無為之跡。尚迹為劣，故云下德。迹著則有德可稱，故云不失。稱德不失，跡涉矜有，矜有之弊，淳樸不全，故云是以無德。
義曰：下德之君，體德而行。德既昭著，上配於天，下民知之，或見或聞。德及於物，物歸其德，可稱可顯，故不失其德矣。執而不失，矜德有為，有矜有執，去道甚遠。以有跡處，比於上德之君，是無德矣。
上德無為而無以為，
注：知無為而無為者，非至也。無以無為而無為者，至矣。故上德之無為，非徇無為之美，但含孕淳樸，適自無為。故云而無以為。此心迹俱無為也。
疏：覆釋上德也。夫上德濳運，無為而理，淳樸不散，故無名迹。今言上德之無為者，但含孕淳樸，適自無為，非知無為之美，而為此無為。故云而無以為。豈唯無跡可矜，抑亦無心自化。故注云此心跡俱無為也。
義曰：上德之君，性合乎道，而命合乎一，體自然為用，運太和為神，動合乎天，靜合乎地，與道相得而無所為也。神無思，志無慮者，此心之無為也。不顯其功，而功若天地，不彰其明，而明並日月，此迹之無為也。夫此無為，非傚學無為而為於無為，是無以為也。陰陽為之使，鬼神為之謀，進退推移，與化無極，玄默寂寥，而與化俱，此謂心迹俱無為矣。然德以包育於物，亦所以彰其跡也。
下德為之而有以為。
注：下德為之者，謂心雖無以功用彰著，跡涉於有為，故云為之。言下德無為，有所以為之。此心無為，而跡有為也。
疏：此覆釋下德也。下德為之者，謂心美無為之化，而為此無為，故云為之。語心雖曰無為，論跡即涉矜有。故云而有以為。言下德之為，有所以為之也。故注云心無為，而迹有為也。
義曰：下古德衰，心迹明著。其君知有為為非，知無為為是，有為則澆薄，無為則淳和，有此分別，故韜心藏用，行此無為之事，制彼有為之＇為，故云為之。心欲於無為，遊行無為，於迹乃涉矜有也。知無為為美，有為為惡，捨惡從善，慕此無為以分別，故是有所以而為也。
上仁為之而無以為，
注：仁者，兼愛之名，下德衰而上仁見，所以為兼愛之仁，故云為之。行仁而忘仁，亦欲求無為，故云而無以為。此則心有為而迹無為也。且上仁稱無為者，據迹欲無為而方止義，未可以語下德之有為也。
疏：此下明道廢則仁義遂行。言上七者，謂以仁為上，佗皆倣此。仁者，兼愛之名也。大道之行，物無私惠，淳風漸散，兼愛遂存。今明所以為兼愛之仁，故云上仁為之。行仁而忘仁，雖有施而不求報，兼愛則難徧，終是小惠未孚。是以語心常為有事，故云為之。論迹則近無為，故云而無以為。注云此則心有為迹無為也。
義曰：兼愛萬物，薄施無極，謂之仁也。《素書》曰：仁者，人之所親，有慈惠惻隱之心，以遂其生成是也。仁者博施於物，乃所以生偏私也。比夫德則劣矣。夫至道之代，兼包諸行，無所偏名，故冥寂玄寥。通生而不宰者，道也。物稟其化各得其得者，德也。成之熟之、養之育之者，仁也。飛行動植，各遂其宜者，義也。有情無情，各賦其性者，智也。時生而生，時息而息者，信也。順天地之節二固四時之制，禮也。鼓天地之和，以悅萬物者，樂也。故恬澹無為，無所不為矣。及大道既隱，而德化行焉。至德之化，亦兼之以大仁大義、大禮大智、大樂大信而共化焉。泊乎德之廢也，仁獨為仁，義獨為義，不能兼而化矣。夫何故哉？行仁者以慈愛為心，故無剛斷之用，是則義缺矣。行義者以决斷裁非，有取有捨，是則仁缺矣。所以七獨為仁，義獨為義，故不能兼化也。然上仁者雖有兼愛偏私之迹，能於仁忘仁，則忘其迹。其迹雖無，心有博施之念，周旋憫物，皆欲其安，故心涉有為也。上仁忘迹，故迹無為也。小惠未孚者，《春秋》莊公十年，魯人曹劌對魯公之語也。是歲正月，公敗齊師于長勺。將戰，曹劌請見，其鄉人曰：肉食者謀之，又何聞焉？劌曰：肉食者鄙，未能遠謀。乃入見，問何以戰，公曰：衣食所安，弗敢專也，必以分人。對曰：小惠未徧，民弗從也。公曰：犧牲玉帛，弗敢加也，必以信。對曰：小信未孚，神弗福也。公曰：小大之獄，雖不能察，必以情。對曰：忠之屬也，可以一戰。戰則請從。公與之乘，戰于長勺。公將鼓之，劌曰：未可。齊人三鼓，劌曰：可矣。齊師敗績，公將馳之。劌曰：未可。下視其轍，登軾而望之。曰：可矣。遂逐齊師。即剋，公問其故。對曰：夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故尅之。夫大國難測，懼有伏焉，吾視其轍亂，望其旗靡，故逐之。此言小惠未徧、小信未孚，故皆不廣，况兼愛之人必不周普，雖力於行七，其去道德也遠矣。
上義為之而有以為。
注：義者，裁非之義，故云為之。有以裁非斷割，令得其宜，故云而有以為。此則心迹俱有為也。
疏：義者，宜也，謂裁非斷割，令物得宜。夫淳樸已殘，是非斯起，將欲裁非就是，令得所宜，故云上義為之。謂心欲裁非就是，有所以為之，故而有以為。注云此則心迹俱有為也。
義曰：理名正實，處事之宜，謂之義也。《素書》曰：義者，人之所宜。賞善罰惡，以立功立事。淳樸之代，則無是非，是非生而淳樸散矣，辯是與非，裁制斷割者，義也。故知其是而明之，知其非而制之，明是制非則心迹俱有為也。然義者，所以立節行，亦所以成華偽也。理國理身偏執七義，而無道德，何異乎鑽冰求火、北轅適楚乎？
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
注：六紀不和則為禮以救，故云為之。禮尚往來，不來非禮，行禮於彼而彼不應，則攘臂而怒，以相仍引。疏：禮，履也，謂可履而行也。莊子曰：以禮為翼，所以行於世也。夫制禮者，所以救衰弊也。故禮經三百，威儀三千，曲為，之防，事為之制。淳源一失，眾務事馳，且存檢外之迹，非曰由中之數，故揖讓崇其禮文，玉帛昭其報施，往而不來非禮，來而不往亦非禮。今上禮為之而莫之應，則攘臂而怒，以相仍之，故云攘臂而仍之。
義曰：謙退辭讓，敬以守和，謂之禮。《素書》曰：禮者，人之所履。風興夜寐，以成人倫之緒。禮以成饉敬，亦所以生惰慢也。夫摘辟為禮，澶漫為樂，而天下始分矣。徒得形表，而不由中也。威儀者，言其恭肅矜莊，有威可畏，謂之威；進退俯仰，有儀可法，謂之儀。《詩》曰：威儀棣棣，不可選也。又曰：朋友攸攝，攝以威儀。是也。禮經三百，威儀三千，皆進退恭敬，屈伸俯仰之容，舉其大數爾。禮之大者，婚冠喪祭，邦國之本。動靜容止，孰非禮哉？禮者，敬之體也，如首之在上，足之在下，尊卑自列，不乘天理。故君臣父子，猶一體也，上下相忘，道之實也。後之為禮者，外備容儀，內懷欺侮，忠信不足則更相誅責，玉帛以表其志，揖讓以飾其情，施而不報，往而不來，則怨怒起争，因以為亂，故攘臂仍引，曷若大禮與天地同節之美哉？以禮為翼者，《莊子？大宗師篇》曰：古之真人也，其狀義而不朋，若不足而不承。以刑為體，以禮為翼。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也。道德既失，仁義公行。仁失則兼愛之迹乖，義失則是非之儀亂。君子犯禮，小人犯刑，聖人觀事觀時，以行禮法。夷狄知逆命之誅，臣子識尊嚴之敬。因人情而設教，斯之謂歟。報施者，《樂記》曰：樂者，施也。禮者，報也。樂以彰德，禮以報情。往來之謂也。曲為之防者，《防記》曰：子言之，君子之道，辟則防與。防民所不足者也。大為之防，民猶瑜之，故君子禮以防德，刑以防淫，命以防欲。子曰：小人貧斯約，富斯驕，約斯盜，驕斯亂。禮者，因人之情而為之節文，以為民防者也。故聖人之制富貴也，使民富不至以驕，貧不至於約。貴不慊於上，故亂益亡。故制國不過千乘，都城不過百雉，家富不過百乘。以此防民，諸侯猶有叛者。子云：夫禮者，所以章疑別微，以為民防者也。故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓。天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，示民有君臣之別也。君不與同姓同車。與異姓同車，示民不嫌也。以此防民，民稱得同姓以弒其君。子云：利祿先死者而後生者，則民不偕。先亡者而後存者，則民可以託。以此防民，民猶偕死而號無告。子云：修宗廟，敬祀事，教民追孝。以此防民，民猶忘其親。殷人吊於壙，周人吊於家，示民不借。子云：死，民之卒事也。吾從周。以此防民，諸侯猶薨有不葬者。升自客階，受吊於賓位，教民追孝也。未沒喪，不稱君，示民不争也。以此防民，子猶有弒其父者。喪父三年，喪君三年，示民不疑也。故天子四海之內，無客禮莫敢為主焉。父母在，不敢有其身，餽獻不及車馬，示民不敢專也。以此防民，民猶忘其親而貳其君。子云：先財而後禮，則民利。無辭而行情，則民争。以此防民，民猶有貴祿而賤行。君子仕則不稼，田則不漁，食時不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。以此防民，民猶忘義而争利，以亡其身。禮者，防民之淫，章民之別，使民無嫌，以為民紀。故男女無媒不交，無幣不相見，恐其無別也。以此防民，民猶有自獻其身。子云：娶妻不娶同姓，以厚別也。故買妾不知其姓，則卜之。以此防民，《春秋》猶去其夫人之姓曰吴，其死曰孟子卒。昭公娶太伯之後，同姓也。禮非祭，男女不交爵。以此防民，陽侯猶殺繆侯，而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮。子云：寡婦之子，不有見焉，則弗友也。君子以避遠。胡朋友之交，主人不在，不有大故，不入其門。以此防民，民猶以色厚於德。故君子遠色以為民紀。男女授受不親，男女不自席而坐，寡婦不夜哭，婦人疾不問其所疾。以此防民，淫泱猶有亂於族者。子云：婚禮，娶親迎於舅姑，舅姑承子以授娶，恐事之違也。以此防民，婦猶有不至者。斯皆嚴斯禁，尚不能止。况不禁乎？此所以明道德既喪，仁義又隳，世亂而存禮，禮極而為亂。去無為之化，日以遠矣。理世之君，豈可背道德而專於禮哉。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
注：失道者，失上德也。上德合道，故云失道。夫道德仁義者，時俗夷險之名也。故道衰而德見，德失而仁存，仁亡而義立，義喪而禮救。斯皆適時之用爾。故論禮於淳樸之代，非狂則悖；忘禮於澆漓之日，非愚則誣。若能解而更張者，當退禮而行義，退義而行仁，退仁而行德，忘德而合道。人返淳樸，則上德之無為矣。
疏：此卻明智弊之由也。失道者，失上德也。上德合道，故云失道爾。上經云：大道廢，有仁義。莊子云：道隱於小成，道無不在。而此亡大者，約人而言爾。故時淳則大道公行，俗澆則小成遂作。小成作而大道隱，仁義行而至德衰。此則代俗淳醨之殊，聖人適時之務爾。故淳樸漸散，則失道而後德。德又衰，則失德而後仁。兼愛迹存，則失仁而後義。裁非不足，則失義而後禮。且論禮於淳樸之代，非狂則悖；忘禮於澆漓之日，非愚則誣。是故聖人救代之心未嘗有異，而夷險之跡不得一爾。
義曰：五者之失，隨代澆淳而然也。大樸既散，全德守之；德既下衰，仁愛繼之；仁愛不足，義以制之；義之不行，禮以救之。夫禮以救亂，亦所以生亂。何者？禮煩則俗薄，俗薄則交争，交爭則亂生矣。然而理國之急，禮為之上。《春秋》昭公二十六年，晏子對齊景公曰：禮之為國，與天地並。君令臣恭，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽，禮也。君令而不違，臣恭而不貳，父慈而教，子孝而箴，兄愛而友，弟敬而順，夫和而義，妻柔而正，姑慈而從，婦聽而婉，謂之善物也。公曰：善哉。寡人而今而後，聞此禮之上也。對曰：先王所稟於天地，以為其民也，是以先王上也，則理世之道，禮為急矣。道德既喪，禮復不行，其異類乎？道德仁義，日以喪矣，禮所以救亂理民，可不矜乎？故君子撙節以明禮，斯之謂也。非從天降，非從地出，酌在人情而已矣。
夫禮者，忠信之薄而亂之首。
注：制禮為忠信衰薄，而以禮為救亂之首爾。用禮者在安上理民，豈玉帛云乎哉？
疏：夫者，發語之端也。言末代聖人所以行於禮教者，由救忠信之衰薄爾。若使人懷忠信，復奚假於禮法乎？而亂之首者，以禮防亂，則但可為理亂之首爾，而非道德之化也。
義曰：亂者，理也。如周有亂臣乃理國之臣也。忠信既薄，上下離心，聖人設禮以教之，約法以檢之，明尊卑上下以勸之，著降殺等倫以節之。雖忠衰信薄，人不敢為亂者，由行禮以理之矣。四者既失，而不以禮節之，則民無所措其手足矣。上文所謂曲為之防民，猶或踰之，斯禮所以救亂致理之大務也。《禮經》曰：安上理民莫善於禮，移風易俗莫善於樂。故王者功成作樂，理定制禮，各因時而垂教，歷代以沿革，不可執古之道，守常不移矣。子曰：達於禮樂者，民之父母也。能達禮樂之原，以致五至而行三無，志氣塞乎天地，禮樂通乎神明。所以樂云樂云，鍾鼓云乎哉；禮云禮云，玉帛云乎哉？斯可以施及四海，以畜萬邦，故禮之救亂致理，先王之所以急也。若反淳樸，敦太和，復道德，然後禮可廢矣。
前識者道之華而愚之始。
注：識者，人性之識也。謂在人性識之前，而制此檢外之禮，雖欲應時，實喪淳樸，故云道之華。禮以救亂，所貴和同，而失禮意者，則將矜其玉帛，貴其拜跪。如此之人，故為愚昧之始。
疏：前識者，制禮之人也。謂之前識者，言在人識性之前，制此檢外之禮。道順人性，禮存外跡，以之此道，乖失質素，所以為道之華也。而愚之始者，夫禮以靜亂，因亂救之，貴在協和，歸於淳樸，而代之行禮者，不務由中之性，唯務形外之飾，敬愛不足，幣帛有餘，非達觀所存，誠為愚之首。故云而愚之始也。
義曰：制禮之意，所以救弊也。夫何故哉？道德既喪，仁義復衰，不制之以禮，則奸亂生矣。故制禮以救其弊焉。於人識性之間，制禮以節之，進退動靜未始不拘於禮矣。謂聖人達知其事，預為之防也。故云在識性之前。謂之前識，道以敦素，禮徇容儀，澆淳想懸，故為道之華矣。華者，不實之謂也。失禮生弊，弊極則亂。救弊而亂息，故云靜亂也。禮得其所，謂之協和。矯貌飾容，內無其實，則為愚之首也。夫因親以教愛，因嚴以教敬，愛所以事親，敬所以事君。愛敬不由於心，玉帛以表其外，非愚而何？禮之作也，叙尊卑，明上下，別同異，正人倫，使君臣父子不失其序。今之為禮者，中外相違，華盛而實毀，末隆而本衰，禮薄於忠，權輕於信，威不及義，德不逮七，為理之末，為亂之首。詐偽所起，忿爭所因也。有其禮，無其心，動不由中者，其救弊也不足，於政亂也有餘。何者？禮之繁也，則進退盤躃，一成規一成矩；從容逶迤，一如龍，一如虎。其諫人也如子，其導人也如父。習之變也，以質為鄙，以文為高，賈以風聲，擅其虛飾，作巧以誇競，尚華以檢束。此謂禮煩則亂，智變則詐。所以丹朱非《咸池》所化，商均非《九成》所變。是禮樂雖設，不克救之矣。故俗之亂也，禮何為哉？詠謌雅頌而風不能移也，鍾鼓絲簧而俗不能變也，謙退辭讓而天下不之信也，守柔復雌而天下不之親也，懸爵設賞而賢人不至也，攘臂執手而君子不來也。貌饉辭豐而心誠不施者，徒有禮容無益於救世矣。是知感天地動鬼神，盡敬於心，推心於道，明德惟馨，神饗之矣。潢汙行潦之水，蘋繁蘊藻之菜，筐筥錡釜之器，可羞於王公，可薦於神明，斯由中之禮也。苟不及此，所謂愚之始矣。
是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華。
注：有為者，道之薄；禮義者，德之華。故聖人處無為之事，其厚也。不處其薄矣。退禮義之行，其華也，自居其實也。
疏；大丈夫者，有道之君子，即前上德之君也。道德無為，謂之厚實；禮義有為，謂之薄華。言聖人先道德之化，故云處厚處實。後禮義之教，故云不居華薄。
義曰：有道之君，體真之士，志趣廣大，道德弘深之謂也。大者，言道德之大。丈夫者，數極於十，人之長大極十之數，十尺為丈，故云丈夫。舉其全與大也。所以老君十號，亦號大丈夫、大聖師是也。夫抱道之君，行上德之化，無為無事，惟精惟微，以道教人，人宗於道，居其實也。以德育物，物宗於德，處其厚也。不以前識之華、弊薄之禮而化於人，故云不居其華薄矣。《通玄真經》曰：大丈夫恬然無惠，澹然無慮，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門，入乎無房。屬其精神，偃其知見，漠然無為而無不為也。
故去彼取此。
注：去彼華薄，取此厚實。
疏：彼謂禮義也，此謂道德也。聖人去禮義之浮華，取道德之厚實，故云去彼取此。推論聖人百慮同歸，二際俱泯，豈有彼此而去取耶？設教引凡，託言之爾。
義曰：此自大丈夫已下，謂欲令行化之君尊道尚德，復樸還淳，去禮義之末跡，變浮薄之華態，使處於道德之厚，不處禮義之薄，居淳樸之實，不居玉帛之華，羅有識於玄同，躋含靈於道域。而言去彼禮義、取此道德也。所謂設教垂戒，非聖人實有去取之分別矣。若人君能捨禮而行義，去義而行七，除仁而尚德，違德而適道，去末之華薄，歸本之實華，以玆為化，豈不至哉？
《防記》曰：檢今本《禮記》，『防』作『坊』，引文皆同此例。
則民不偕：檢今本《禮記》，『偕』作『倩』。下文『示民不借』，『借』亦作『倩』。
