善行無轍跡章第二十七
疏：前章明重靜為君，以誠身輕天下。此章明言行無滯，欲令常善救人，守重靜，理國在無為善行，言貴乎忘遺。首標五善之行，次明善救之慈，善人下暢兼忘之訓，雖知下結妙要之首爾。○義曰：前垂輕躁之戒，乃君臣守位之規。此標五善之文，明修道參真之行。至於救人救物，表無棄之慈為師為資，暢相須之旨，再彰要妙，戒彼久迷爾。
善行無轍跡，
注：於諸法中體了真性，行無行相，故云善行。如此則心與道冥，故無轍跡可尋求也。
疏：此明法性清净也，行謂修行也。法性清净，是曰重玄。雖藉勤行，必須無著，次來次滅，行無行相，心與道合，故云善行。如此則空有一齊，心境俱净，欲求轍跡，不亦難乎？故云善行無轍跡。
義曰：法性清净，本合於道。道分元氣而生於人，靈府智性元本清净，既生之後，有諸染欲瀆亂其真，故去道日遠矣。善修行之人，閉其六欲，息其五情，除諸見法，滅諸有相，內虛靈臺，而索其真性，復歸元本，則清净矣。雖約教法三乘之行，修復其性，於法不住，行相之中，亦不滯著，次來者修，次修者滅，滅空離有，等一清净，故無心跡可得而見。於內曰心，心既寂矣，於外曰境，境亦忘之。所以心寂境忘，兩途不滯。既於心而悟，非假遠求，無車轍之跡出於四外矣。帝王以清净之道以化於人，混然大同，萬國風靡，固不煩車轍馬跡布於天下，此謂理身與國，皆得善行之妙也。
善言無瑕謫，
注：能了言教，不為滯執，遺象求意，理證言忘。故於言教之中，無瑕疵謫過也。
疏：此明善行之人不滯言教也。瑕，病也。謫，責也。言謂言教也。
夫善行無跡，則能了言教，不為執滯，於言忘言，是善言也。能如此遺象存意，理照言忘，於彼言教，一無病責。故云善言無瑕謫。
義曰：疵，病也。聖人知代人不可無言以訓，故立言以明教，因教以訓人。眾人則執教而滯言，故有瑕疵之病、謫責之過。不通於理，不達於道，言愈多而道愈遠矣。善修行之人，因言而悟教，因教而達理，尋理而契道，契道而忘言，故無瑕疵之病、謫責之過也。《易略例》云：言生於象，故可尋言以觀象。象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著，故得意而忘象，得象而忘言。存言者非得象也，存象者非得意也。象生於意而存象焉，所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，所存者乃非其言也。象者，似也。以所詮義理非言說所及，非心智所思，不異忘言絕慮之真體，故云象似也。喻如臨鏡照影，影非骨肉之身，若執影為身，即失真影。若不因影，無以識其真身。鏡，喻言也。影，喻象也。身，喻意也。言得意者，但冥契真心矣。於法有三，謂言象意也。言喻能詮，意喻所詮，象通所能，是則遺象而存意，得理而忘言。達於此者，則無瑕疵謫責之事矣。
善計不用籌筭，
注：能了諸法，本無二門，一以貫之，不生他見。故無勞籌筭，自能照了，計無計相，非善而何？
疏：此明言教無滯，則不計異門也。夫執言執行，辨是與非，適令巧曆，亦不能計。若能了諸法，皆方便門，究竟清净，不生他見，則無勞籌策算數，自能深入一乘。善計若斯，何勞籌筭？故云善計不用籌筭。
義曰：籌、計、策，皆筭也。筭長尺有握，握者筭之本，手執處也。握外長尺矣。投壺射皆用筭以記勝負，故《射禮》云多筭飲少筭是也。《投壺禮》曰：左右告矢具，則司射坐而釋一筭焉。卒投，司射執筭請數，二筭為純，一筭為奇。遂以奇筭告曰：某賢於某。或多或鈞，勝者飲不勝者。是知凡籌量計數，皆用算以定之。故國有筭學，始自黃帝之臣隸，首始以數演算。數者，生於道也。《春秋》曰：道生而有氣，氣生而後有滋，滋生而後有象，象生而後有數。由是而筭興焉。夫明天地之度，察品物之數，考陰陽之變，窮律曆之元，皆以筭而後能定其少多也。故數之大約，有數有度，有量有衡。數起於一至十，十至百，千至萬，萬至億，億至兆，兆至京，京至垓，垓至棟，棟至壤，壤至溝，溝至間，間至正，正至載。下數言十即變，中言萬即變，上數言萬萬而變也。度之所起起於忽，十忽為絲，十絲為釐，十釐為毫，十毫為分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，三尺為跬，六尺為步，七尺為仞，八尺為尋，倍尋為常，三百步為里，二千九百三十二里為度矣。量之所起起於圭，六粟為圭，十圭為抄，十抄為撮，十撮為勺，十勺為合，十合為升，十升為斗，十斗為石，四升為豆，四豆為甌，四甌為釜，四釜為鐘，十六斗為庾，六斗四升為斛，十六斗亦為藪，十六斛為秉。《聘禮》又云十斗曰斛，十六斗曰藪，十藪曰秉。鄭玄又云斗二升曰斛矣。衡之所起起於黍，十黍為絫，十絫為銖，二十四銖為兩，六銖為分，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為碩，二十兩為鎰是矣。此四等之數，蓋人間籌筭之法。大則品量天地，孝校陰陽，造化不能藏其機，鬼神不能逃其數矣。若修道之士不計異門，守一而已，何用計術乎？夫一者道也，至貴無偶。一而不二，萬化之首，靡不由之。天得一以清，地得一以寧，恍惚之象，杳冥之精，皆謂一也。聖人抱一以法天下，至人得一以昇雲天。故一者能存能亡，能晦能光，能圓能方，能柔能剛。渴者思一，一與之槳。飢者思一，一與之糧。守一以成，道固不用籌筭而為善計也。
善閉無關鍵而不可開，
注：兼忘言行，不入異門，心無逐境之迷，境無起心之累。雖無關鍵，其可開乎。
疏：此明不計異門，則欲心自閉也。橫曰關，竪曰鍵。夫善行善言不耽不滯，心照清净，境塵不起。故云善閉雖無關鍵，其可開乎。故云：善閉無關鍵而不可開。
義曰：夫關鍵之設，所以限內外也。《易？繫》云重門擊柝以待暴客，謂關鍵隔限時其啟閉。若善閉於國，則均一玄化，遐邇大同，外無干戈，邊無烽燧，不設關塹而人無交侵。天下有道，守在四夷是也。不善閉於國者，則四郊多壘，猒境興師，雖有山川之險，關防之固，守之非德，釁生墻廡，敵起舟中，雖有關防，莫能制也。豈可謂之善閉乎？善修行之人，守真抱一，無欲無營，知萬法之門，是階修之漸。不滯於法，不執於言，不計異門，不求博贍，閉三關而自靜，祛眾念而自安，聲色不能惑其心，軒冕不能啟其志，此之善閉，其可開乎？
善結無繩約而不可解。
注：體了真性，本以虛忘，若能虛忘，則心與道合。雖無繩索約束，其可解而散乎。
疏：此明善閉之人，心與道合也。結，繫也。繩，索也。約，束也。解，散也。夫坐忘遺照，深契道源，於諸法中盡能不滯，繫心於此，故云善結。夫用繩約者，繩散則為約解。以道結者，心靜則道冥，適使萬緣盡興，終能一無所染，雖無繩索約束，豈可解而散乎？故云善結無繩約而不可解。
義曰：繩約之結，可解可散，世之常法也。結人之心，或離或合，世之常交也。理國之善結者，其德如天，物無不覆，其仁如地，物無不載，其明如日，物無不照，其利如水，物無不潤。則六合之心、億兆之眾可結，而不可散也。不善結者，臨之以威，峻之以令，檢之以法，脇之以兵，人或畏之，暫結而散矣。其散也，雖誘之以賞，啗之以利，榮之以爵，貴之以位，已散之心不可復結矣。理身之惑者，務以博聞，旁求術數，學日益而心日散，法愈多而神愈勞，欲以澹泊結其心，不可得也。善修行之人，萬慮都忘，一念不二，靜契於道，與真合同，萬緣不能侵，諸見不能誘，此之善結，其可解乎？
是以聖人常善救人，故無棄人。
疏：是以者，引下以明上也。言聖人心雖冥寂，教則流通，故常用五善以救人，令必釋然而達解大慈平等無所偏隔，凡是於人盡皆善誘，故云常善救人而無棄人。
義曰：聖人者，謂用道之聖人也。聖人常以善道廣誘於人，人聞法音皆能悟解，隨其深淺，必獲利焉。開悟之門數以甚眾，或因言得悟，或因教得悟，或聞經得悟，或睹相得悟。開悟之由不一，誘勸之法亦多。大慈悲心，等無憎愛，一一接引，令入法門。既入法門，捨惡為善人。皆為善，則無棄人矣。夫棄人者，謂其為不善之行，興害物之心，物被其害，與之為敵。惡積於明顯者，人得而誅之。惡積於幽暗者，鬼得而誅之。為人鬼所誅者，是為人鬼所棄矣。今若皆修善行，無惡無尤，悉變善人，何棄之有？五善者，謂善言、善行、善計、善閉、善結等行也。《論語》云：孔子善誘於人。誘者，導引之也。
常善救物，故無棄物。
注：是以聖人常用此五善之教以教之，故無棄者也。
疏：物者，通有識無識也。救人善教，故不棄人。救物善心，亦無棄物。令動植感遂，無有夭傷者也。故云常善救物，故無棄物。
義曰：用道聖人，以前五善之教教人為善，人皆化善，故無棄人。又以無事無為，不勞於物，物皆遂性，無害無傷，信及豚魚，澤周草木，人皆化善，不害於物。此明聖人救物也。物無所害，各遂其常，此明故無棄物。
是謂襲明。
注：密用曰襲。五善之行在於忘遣，忘遣則無跡矣，故云密用。密用則了悟矣，故謂之明爾。
疏：襲，密用也。明，了悟也。善行救人，在於忘遣。若滯教矜有，轍跡必存。故雖常善救人，終使慧心無滯，如此密用則能了悟，故云是謂襲明。
義曰：聖旨以密用善功，了悟無滯，不存於跡，謂之襲明。又解襲者，承續也。言人靈府之性，本來明净，為塵所翳，迷惑天真。今以五善之行內洗其心，真性復明，慧照如本然，當常行善救，無起妄塵，承襲慧明，無使昏翳，不矜於跡，不滯於常，可謂襲明也。
故善人，不善人之師。
注：師，法也。夫善人者，離諸愛染則心清净，於法無滯則教圓通。取喻於水，物來斯鑒，所鑒者照形而有象，能鑒者見象而無心，善人正慧若斯，故可為不善人師法。
疏曰：夫不為諸惡，守法循常，無侵於人，無傷於物者，善人也。人之為善者，天地愛之，神明護之。不習道而行合於道，不明法而心契於法。不傷於物，物亦不傷之，不害於人，人亦不害之。如此，則動靜運為，常獲貞吉。惡人慕其貞吉，亦當化而為善，是可為不善人之師也。《春秋》云：鄭人以鄉校論其執政，然明以其謗議國政，欲毀之。子產曰：若朝夕游之，聞執政之善否，其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之。是吾師也。若之何毀？我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。若遽止之，由防川也。夫决傷人必多，不克救矣。不如小决使導。然明悅之。孔子曰：人謂子產不仁，吾不信也。《書》曰：能自得師者，聖人也。夫師者，有法可範之謂也。《學記》曰：安其學而親其師，樂其友而信其道。雖離師輔而不及也，若隱其學而疾其師，若其難而不知其益也。君子知教之所由興，又知教之所由廢，然後可為人師。獨學而無友，孤陋而寡聞，是故擇師不可不慎也。
義曰：君子知至學之難易，而知其美惡，然後能博喻，能博喻然後能為師，能為師然後能為長，能為長然後能為君。故師者，所以學為君也。當其為君，不為臣也。太學之禮，雖詔於天子，無北面，所以尊師也。善學者師逸而功倍，不善學者師勤而功半。又從而怨之，言先王事師之道無北面。王行而西，折而南，面東而立，師尚父面西。以道書之旨，以教於王。故曰在三之義，君父師也。師無當於五服，五服不得不親，是則為師之道，不亦重乎？况至人心無染著，於法不滯，應物而為鑒，鑒物而無心，乃真道之師也。善人者，邦國之所貴也。《春秋》羊舌職曰：吾聞之，禹舉善人，不善人遠矣。《詩》云：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。此善人在上也，此謂宣公十六年，晋滅赤狄，士會獻狄俘于定王，王以敝冕卿服命士會將中軍，且為太傅。於是晋國之盜逃奔于秦，故羊舌職美之曰善人在上，國無幸人，人之多幸，國之不幸。無善人之謂也。若此，則善人者邦國之寶，豈惟師乎？
不善人，善人之資。
注：師，法也。資，取也。善人可師法，不善人可取以役使也。
疏：資，取也。夫火有其炎，寒暑附之。聞道勤行，必資宗匠。既悅先生之善，須伏弟子之勞，則不善之人，善人可取使役耳。
義曰：善人既以善行，能化不善之人，則不善之人景慕服從，為之使役。《論語》云有事弟子服其勞。先生者，父兄師長也。則弟子事師，服膺從教也。夫人之立身，有三尊焉。事父母以孝，事君以忠，事師以敬。身體髮膚，父母生之也。道德禮樂，師以教之也。爵祿品位，君以榮之也。雖道在，即請學無常師，凡申請益之儀，便有在三之敬矣。
不貴其師，不愛其資。
注：此章深旨，教以兼忘。若存師資，未為極致。今所以貴師，為存學相。學相既空，自無所貴。所以愛資，為存教相。於教忘教，故不愛資。貴愛兩忘，而道自化矣。
雖知大迷，是謂要妙。
注：師資兩忘，是謂玄德。凡俗不悟，以為大迷。以道觀之，是謂要也。
疏：夫初地修進，兩存學相，未能忘言教，故貴愛師資。若能了悟行門，則學無所學。師資之名既失，貴愛之目不存。
義曰：初地修行者，謂從凡覺悟，回向正道，捨凡從信，初入法門謂之初地。《本際經》云：夫為學者，初修十事以為階梯。如人緣梯，從初一桄至第二桄，乃至於頂。昇階之人，自下至高，要須先習此十行法，然後乃能深入正觀。一者初地之人，先因善欲，有欲樂心，乃能進趣。二者親近善友導引其心，深信正道。三者簉詣明師，師有妙法，廣能宣告，示以要術。四者既聞正教，能受讀誦。五者能出家，專行柔弱，永斷有為，離諸桎梏。六者參受正戒，防身口心。七者幽隱山林，棲遁獨處，求離囂塵，修寂靜志。八者當念大道是真法王，能度眾生，越生死海，猶如船師拯濟沈溺。九者當念經教是妙醫方，能示眾生理煩惱藥。十者當念法師是真父母，善能生我法身慧命。以是十法品。初地因次以小乘柔伏之法，又進中乘進修之法，後入大乘觀行之法。以此法故貴愛師資。師者，父也。我若無師，不能得道。是故應當遠近隨逐，心眼觀想，恒在目前，不替須臾，無他雜想，非師不度，非師不仙。既了悟己，學相皆空。諸方便門，本無文字。解了大道，貴愛兼忘。入眾妙門，達真常境。
疏：然此章大宗，教之忘遣。語以漸頓，不無階級。論其造極，是法都空。故前舉為師為資，示修進之路。後云不貴不愛，導悟證之門。則所以貴師，為存學相。學相既空，自無所貴。所以愛資，為存教相。於教兼忘，故不愛資。相忘江湖，自無濡沬。乍聞斯旨，凡俗不悟，執學滯教，則必以為大迷。故老君格量云：雖知凡俗以為大迷，於道而論，是謂要妙矣。
義曰：師資之道，相因之義也。玉因琢而成器，人因師而悟道。言於教則有念師禮師之法，垂以訓人，歷劫典憲非同，不善之人暫為資取矣。故天子上丁釋奠於先師，太子太學謁先師，皆存其道以垂教也。若以達觀之理，大則忘天地，內則忘其身，物我都忘，豈復有師資之限？如齧缺問道乎被衣，被衣曰：正汝形，一汝視、天和將至。攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大悅，行歌而去之。曰：形若槁木，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。言其初與變化，俱末而獨化者也。當此時也，齧缺形骸天地俱忘矣，豈唯忘其師乎？師資貴愛之道，於斯達矣。其於理國也，不立德於人，不衒仁於物，百姓日用而不知，固無師資貴愛之尚，契太古忘言之道。眾人不達，初為大迷。了而達之，信為要妙矣。濡沬者，《莊子？天運篇》老子答孔子之詞也。
若其難而不知其益也：檢《禮記》，『若』當作『苦』。
