先生说：“子思概括了《大学》一书的主旨，作为《中庸》的首章。”
【原文】
问：“孔子正名①。先儒说：‘上告天子，下告方伯，废辄立郢。’此意如何？”
先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人。必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱本于天性。辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底豫？蒯聩既还，辄乃致国请戮。聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。聩与群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命于辄，使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聩为太公，备物致养。而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子②，名正言顺，一举而可为政于天下矣。孔子正名，或是如此。”
【注释】
①正名：使名分恰当。语出《论语·子路》：“子路曰：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必也正名乎！’”孔子认为，为政治国必须先有恰当的名分，做到“君君、臣臣、父父、子子”，严格遵守等级秩序。
②“君君”句：语出《论语·颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君、臣臣、父父、子子。’”君臣父子都要遵守各自的行为规范。
【译文】
陆澄问：“孔子要正名分。朱熹说孔子‘上告知天子，下告知四方诸侯，废除公子辄而拥戴公子郢’。是这样的吗？”
先生说：“不能这样理解，哪有人家在位时对我恭恭敬敬，让我执掌政权，我却要把人家废除了的道理？于天理于人情都不符合。孔子肯一心帮助辄治理国家，必定是他能倾心听从孔子的教诲，才把国家委托给他。孔子的品德高尚，他的诚挚感化了辄，使他明白不孝顺父亲就不可为人。卫辄必定哭着跑去迎接父亲回国。卫辄如果能真诚悔过，蒯聩怎会不感动，父子之爱本就是人的天性！蒯聩回来之后，卫辄把国家交给父亲治理，请求以死谢罪。蒯聩被儿子的举动深深打动了，又有孔子在当中诚心调解，治理国家的事，他也不接受了，仍然让辄继续治国理政。蒯聩和众大臣百姓们也都对辄表现出的孝敬仁爱很赞赏，就请示天子，昭告诸侯，一定要让卫辄当国君。他们集命于辄，让他又成为国君。卫辄无奈，于是，像后代的帝王那样，率领大家尊奉蒯聩为太上皇，然后才恢复了自己的国君之位。如此一来，君像君、臣像臣、父像父、子像子，名正言顺，天下就太平了。孔子所谓的正名，大概就是这样的吧！”
【原文】
澄在鸿胪寺仓居①，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认作天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患不得其正’②。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’③。非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”
【注释】
①鸿胪寺仓居：鸿胪寺掌管赞导相礼的衙门。王阳明于正德九年（公元1514年）升任南京鸿胪寺卿，许多弟子随他前往。仓居，在衙舍居住。
②有所忧患不得其正：语出《大学》。
③毁不灭性：意思是孝子哀伤不能伤害性命。语出《孝经·丧亲》。
【译文】
陆澄住在南京鸿胪寺的时候，突然接到一封儿子病危的家信，十分忧闷，难以忍受。
先生说：“这正是用功的好时候，如果放过这样的机会，平日讲学还有什么用呢？人就要在这样的时候磨炼自己。父亲关爱儿子，固然感情诚挚，但天理却也有个中和之处，一旦过度就成了私欲。这时，很多人依照天理觉得应当忧闷，于是一味悲伤，而这正是所谓的‘有所忧患不得其正’。但凡七情的表露，大多有点过分，不足的很少。一旦过分，就已不是心的本体，一定要调节适中才可以。比如，父母亲无常了，做儿女的，谁不想一下子哭死来减轻心中的悲痛呢？然而圣人说‘毁不灭性’。并不是圣人要求人们抑制情感，而是因为天理本身就要求适度，不可过分。人一旦认识了心体，自然分毫都不会增减。”
【原文】
“不可谓‘未发之中’常人俱有。盖‘体用一源’①，有是体即有是用，有‘未发之中’即有‘发而皆中节之和’。今人未能‘有发而皆中节之和’，须知是他‘未发之中’亦未能全得。”
【注释】
①体用一源：语出《伊川易传·序》：“至微者，理也：至着者，象也。体用一源，显微无问。”意为体与用同出于一个源头即易，它们虽然有或者显着或者微妙的差异，却是紧密结合、不可分割的。
【译文】
“不能说‘未发之中’一般人都有。因为‘体用一源’，二者一个显着，一个隐微，却是紧密结合，不可分割的。有这样的体才会有这样的用。有‘未发之中’，也就有了‘发而皆中节之和’。现在的人不能够‘有发而皆中节之和’，是他们在‘未发之中’也还不能完全做到。”
【原文】
“《易》之辞是‘初九，潜龙勿用’①六字，《易》之象是初画，《易》之变是值其画，《易》之占是用其辞。”②
【注释】
①初九，潜龙勿用：《易经》乾卦的初九爻爻辞，象征潜伏的龙，不能发挥作用。初九，指乾卦从下数第一爻，亦称初画。易经中用九代表阳爻，用六代表阴爻。
②辞、象、变、占：《易经·系辞上》：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”象，即用卦爻等符号比拟自然界和社会的形态与变化。
【译文】
“《易经·乾卦》的初爻爻辞以‘初九，潜龙勿用’六个字开始，《易经》的卦象是初九爻，《易经》的变化在于出现新爻，《易经》的占卜是利用其爻辞。”
【原文】
“‘夜气’①是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说‘夜气’。”
【注释】
①夜气：语出《孟子·告子上》。人在夜里产生的清明和善的心气或精神状态。
【译文】
“‘存夜气’是就一般人而言的。求学者能够用功，不管白天有没有事情，心中满是清明和善的夜气聚合的地方。至于圣人是不必讲究‘夜气’的。”
【原文】
澄问“操存舍亡”①章。
曰：“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子’②，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”
又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有向邪？”
【注释】
①操存舍亡：语出《孟子·告子上》：“孔子曰；‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，唯心之谓欤？’”操，指保持人的善良本心。乡，通‘向’，即方向。
②腔子：指胸腔。语出《河南程氏遗书》：“心要在腔子里。”
【译文】
陆澄向先生请教《孟子》中“操存舍亡”一章。
先生说：“‘心的出入没有一定的时间规律，无从知道它的方向’，这话虽然是就平常人的心说的，求学的人应当知道心的本体本来就是这样，这样操存功夫才不会有差错。不能简单地认定出就是亡，入就是存。如果从本体来说，心原本就无所谓出入。如果要论出入，那么人的思维活动就是出，但人的主宰明明在心里，何出之有呢？既然没有出，何入之有？程颐所说的‘腔子’，也只是天理而已。即使终日忙于应酬而不出天理，也仍是在心腔里。一旦超出天理，就是‘放’了，这就是‘亡’。”
先生又说：“心的出入只是动静而已，动静无常，哪里有一定的方向？”
【原文】
王嘉秀①问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视②诱人入道，其心亦不是要人做不好，究其极至，亦是见得圣人上一截③，然非入道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到极处与儒者略同。但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益。视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。圣人之学明，则仙、佛自泯。不然则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎！鄙见如此，先生以为何如？”
先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？‘一阴一阳之谓道’，但‘仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣。’仁、智岂可不谓之道？但见得偏了便有弊病。”
【注释】
①王嘉秀：字实夫，王阳明的学生，好谈佛道。
②长生久视：指长生不老。语出《老子》：“有国之母，可以长久，是谓之深根固柢，长生久视之道。”
③上一截：指上达。下文中下一截指下学。当时一般把孔子的学问分为两部分，即上下两截。上一截谈性与道，下一截讲治国平天下。王阳明不同意这种看法。
【译文】
王嘉秀问：“佛教用超生轮回的说法诱惑人入教，而道教用长生不老的说法诱惑人信奉它，其本意不是让人去干坏事。但归根结底，也只能看到圣人的上一截，还不是步入正道的方法。现在仕途之人，有的通过科举，有的是乡里举荐，有的依靠先辈荫庇，同样做了大官，但毕竟不是步入仕途的正道，正人君子是不屑于这样的。道、佛到了极点，和儒家相仿佛。但是他们只注重上一截，而忽视下一截，终究不如圣道这样全面。但也不能否认，他们的上一截与儒家相同。后世的儒生们，往往学到了圣道的下半截，致使圣道分裂失真，丢失了本意，只剩下记诵、功利、训诂之类的学问，最终难免发展成异端邪说。与那些修道、信佛，清心寡欲、超然世外的人相比，反而觉得一生劳苦，一无所获。如今的学者不必忙着先排斥道、佛，而应专心致志学习圣人的学说。圣人的学说昌明了，道、佛自然就会泯灭了。不然的话，儒家的学问不但很难让他们信服，只怕使道、佛也感到不屑。这是我的浅见，先生觉得怎么样？”
先生说：“你说的大致正确。但是你所说的上一截、下一截，也是人们的偏颇之见。圣道中正至大，上下连贯一气，哪里分什么上一截、下一截？《易经》说‘一阴一阳谓之道’，但是‘仁者见仁，智者见智，百姓日用而不知，所以君子之道是很少有人明白的’。不管是仁还是智都是道，但片面地去看就有问题。”
【原文】
“蓍①固是《易》，龟亦是《易》。”
【注释】
①蓍：一种草。蓍草茎，古代常用来占卜。
【译文】
“用蓍草占卜固然是《易经》，用龟甲占卜也是《易经》。”
【原文】
问：“孔子谓武王未尽善①，恐亦有不满意。”
先生曰：“在武王自合如此。”
曰：“使文王未没，毕竟如何？”
曰：“文王在时，天下三分已有其二②。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。”
【注释】
①孔子谓武王未尽善：语出《论语·八佾》。孔子认为武王用武力得到天下是最好的方法。
②“天下三分”句：语出《论语·泰伯》：“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”意为当时三分之二的诸侯国已归顺周，而周文王仍恪守臣节，尊奉殷朝。
【译文】
陆澄问：“孔子认为周武王没有尽善，大概孔子对武王也有些不满意吧？”
先生说：“对武王自然应该这样评价。”
陆澄说：“假如文王没有死，情况会怎么样呢？”
先生说：“文王活着时，已经拥有了三分之二的天下。武王伐纣时，如果文王还在，也许不用发动军队，余下的那三分之一也一定归顺了。文王处理好与商纣的关系，使纣不再作恶，就可以了。”
【原文】
唯乾①问孟子言“执中无权犹执一”②。
先生曰：“中只是天理、只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。”
【注释】
①唯乾：冀元亨，字唯乾，武陵（今湖南常德）人，王阳明的弟子。
②执中无权犹执一：意为坚持中庸虽然正确，但如果不知因时制宜，加以权变，那就是偏执。语出《孟子·尽心上》。执中，即坚持中庸之道。无权，不知道灵活权变。执一，固执而不灵活。
【译文】
唯乾就孟子所说的“执中无权犹执一”这句话向先生请教。
先生说：“‘中’就是天理，就是易。随着时间的推移而变化，怎么能固执不变呢？所以很难预先定下规矩，需要因时制宜。后代的儒生们，想要把道理讲得天衣无缝，毫无漏洞，就定下一个固定的程式，这正是所谓的偏执了。”
