其中有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢，还是留住好？”保福禅师表情非常安详，用非常亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”
这个弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘，任它去好了。”禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”说它就是跏趺而坐安然圆寂。
保福禅师悟出了死亡的真义，在活着的时候专心致志于面前所做的事情，在死前就能够随缘任运。
弦外有音
我们也是如此，活着的时候尽自己的能力追求事业，不辞辛劳，达到心灵的超越，付出最大努力，追寻人生的意义，死亡在任何时候都有可能到来，一旦我们面临死亡，就能坦然离开。
死亡就不可能再复生，如果随便地浪费宝贵的生命，那就是对生命的亵渎。在死神召唤之前，还是竭尽我们的心力让生命燃烧起来，发光发热吧！
细细想来，我们每夜不都是在死亡的状态中吗？睡眠是一种假死状态，只不过确知第二天早晨会醒过来，方能安心入睡罢了。谁都无法保证明天一定还会活着，所以不妨将今天视为生命的最后一天，竭尽全力去努力吧。
另有去处，死亡是新开始
智慧点金石
当我们一生下来，死亡也跟着一起生下来，生就是四死的开端，而死是肉体生命的终点。古希腊大哲赫拉克利特如是说：“神就是生命和死亡；夏天和冬天；饥饿和饱足；善和恶。它一直都是两者，并存神就是真实的存在。”
一般人对死亡的反应都是恐惧、无奈、难过。但是，慧能能够透过他的慧眼看清楚人生的真相，把死亡看成为另一个去处，所以能活得潇洒自在，来去自由。大部分的人都非常执著。打工的，执著于害怕失去工作；做生意的，执著于担心没有生意，另外有些人因为执著于别人说的一句话而令自己整天不高兴，这些人都是容许自己被事情奴役。
真正的大师却能够看透事情的真相，因而不会被事情控制他们的人生。所以你会发现，所有的大师都是了无牵挂，生活得自由自在的。打开你的慧眼是参透生死悬隔，通往自由之路的唯一途径。
故事苑：曲径通幽
雪峰禅师巧妙地以冰水为喻，指明生死关联，揭露生命的奥秘。
玄沙禅师在路上遇见雪峰禅师，雪峰禅师问道：“有一个远道而来的僧人，昨天不幸去世了，我心里感到几分悲哀。这让我想起前几天有人问我的问题。”
玄沙问道：“什么问题？”
雪峰禅师说道：“他问我，人死后怎么样了？”
玄沙问道：“你怎么回答的？”
雪峰禅师说道：“我对他说：‘人死亡后，如冰归水。’”
玄沙转过身，望着幽暗的夜空，说道：“哦，这样说有一定的道理，可是我不这么认为，但你的回答给了我很大的启示。”
雪峰问道：“那你该怎么回答呢？”
玄沙低头合十，说道：“人死亡后，如水归水。”
雪峰听完，万分敬佩。
第二天，有个和尚问玄沙道：“我的真正生命是什么？”
玄沙冷漠地答道：“你要你真正的生命做什么？”
死亡本身并没有什么可怕的，死了就死了，不必恐惧，不必担心，只是把自己的事交给别人处理，这是一种不负责任的态度。人应该为自己的事负责，而不是把自己的事交给别人！道楷禅师说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱。撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”
弦外有音
禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱也。因为他们深信，死亡只是生命的另一个去处，并且是远远超越尘世生命的。
视死如归，做客不如回家
智慧点金石
死亡并非是一件坏事，著名哲学家海德格尔认为：生活本身是具有某种额外的肯定力量的，即使生活中的不幸不足以被其所包含的好事所盖过，生活仍然是值得一过的。
的确，死亡总是我的，别人不能把我的死拿过去，也就是说，死亡是谁也替代不了的，是和别人毫无关联的，可以说死亡是世界上最私有的东西，每一个人都只有自己去承担自己的死，谁也帮不上忙。死亡是回归天上的家乡，只有你自己知道返回的路程。
人之生必然相伴着死。我们每个人从生下来的那一刻开始，便步入了走向死途的过程。那么，我们在生的过程中就应该去体验生、去沉思生，去由对死的叩问而让自我的生命获得更为长足的发展，从而使我们的生活更加有价值。
故事苑：曲径通幽
洞山良价禅师老是遇到弟子们拿生死的问题来麻烦他这样的事情。这一段能忍与他的公案，揭示了一点中国禅宗的宇宙观与生命观的消息。
有一天夜里，洞山良价禅师说法没有点灯，有禅僧能忍问洞山禅师：“为什么不点灯呢？”
洞山禅师听能忍这样问，就叫侍者把灯点亮，然后对能忍说道：“请你到我的面前来！”
于是禅僧能忍走向前来。
洞山禅师对侍者说：“你去拿三斤点灯的油送给这位上座！”
能忍甩甩袖子就走出讲堂，边走边思量：洞山禅师的意思，是慈悲？抑是讽刺我的贪求？或者还有别的意思？经过一夜的参究，能忍若有所悟。于是立刻拿出全部积蓄，举办斋会，供养大众。
禅僧能忍悟道后，在洞山禅师这里随众生活，一过又是三年，三年后，能忍才向洞山禅师告辞，说要到别的地方去。
洞山禅师没有挽留，只是说：“祝你一路顺风！”
这时雪峰禅师恰好立在洞山禅师身边，于是等禅僧能忍转身外出，他就问洞山禅师道：“这位禅僧走了以后，不知要多久才能回来？”
洞山禅师回答道：“他知道他可以走，但他却不知自己什么时候可以再回来。你如不放心，可以去僧堂看他一下！”
雪峰到了僧堂，岂知能忍回僧堂以后，就坐在自己的席位上往生了，雪峰禅师赶紧跑去报告洞山禅师。
洞山禅师说道：“他虽然是往生了，但是如果和我相比较，却比我慢了三十年。”
从这段公案看来，禅僧能忍责问洞山禅师说法开示为什么不点灯，在黑暗的时候需要光明，这是人之常情，洞山禅师因嘱侍者点灯，这种随顺舆情，也是人情之常；但洞山禅师嘱侍者拿三斤灯油送他，这就不平常了。
弦外有音
虽然死亡是我们所不愿意去接受的，但死亡对于个体而言是必然的，也是必需的，无可避免的，因为死亡是自然而然的事，个体的死亡是人类种族得以繁衍、得以常青、得以永恒的基础和前提，人类为了发展自己，自然会不惜牺牲个体。视死如归的确是穿透生命的大智大勇。
耶稣说：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。死亡是灵魂的归家，这在自然界中是明明可见的，这就是死亡之后乃是新生命的活活见证。
好好活着，在不如意的人生中
智慧点金石
不如意事常八九，可与人言无二三，人生总是如此。世事没有一帆风顺的，撑着不死，还是好好活着，表面看来没什么区别，其实质却大相径庭。
生活的画卷已经摊开在你面前，是屈服地背道而行，还是坦然地积极描绘，生活会告诉你不同的答案。
有人说，人的一生之中只有三件事，一件是“自己的事”，一件是“别人的事”，一件是“老天爷的事”。
今天做什么，今天吃什么，开不开心，要不要助人，皆由自己决定；别人有了难题，他人故意刁难，对你的好心施以恶言，别人主导的事与自己无关；天气如何，狂风暴雨，山石崩塌，人力所不能及的事，只能是“谋事在人，成事在天”，过于烦恼，也是于事无补。
故事苑：曲径通幽
人活得“屈服”，离道越来越远，只是因为，人总是忘了自己的事，爱管别人的事，担心老天的事。所以要轻松自在很简单：打理好“自己的事”，不去管“别人的事”，不操心“老天爷的事”。
大热天，禅院里的花被晒萎了。“天哪，快浇点水吧！”小和尚喊着，接着去提了桶水来。“别急！”老和尚说，“现在太阳晒得很，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”
傍晚，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。“不早浇……”小和尚见状，咕咕哝哝地说，“一定已经干死了，怎么浇也活不了了。”
“浇吧！”老和尚指示。水浇下去，没多久，已经垂下去的花，居然全站了起来，而且生机盎然。
“天哪！”小和尚喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”
老和尚纠正：“不是撑着不死，是好好活着。”
“这有什么不同呢？”小和尚低着头，十分不解。
“当然不同。”老和尚拍拍小和尚，“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”
小和尚低下头沉思起来。
晚课完了，老和尚把小和尚叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”
“没有。”小和尚还低着头。老和尚严肃地说：“一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候天天为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的人，绝对成不了佛。”
说到此，老和尚笑笑：“他今生能好好过，却没好好过，老天何必给他死后更好的生活？”
对于禅院里的花来说，“和尚没浇水”虽然很不如意，但那是和尚的事，“好好生长”才是它自己的事，这盆向前看的花，得一天寿命，便好好过一天，真正理解了生命的意义。
哀莫大于心死，撑着活其实就是已经心死。生活在这个世界上时都没有领悟何为真生命，还能指望他能死后有全新的生命吗？
弦外有音
做一个好人其实很容易，拥有一个幸福的人生其实也很简单：“第一是不要拿自己的错误惩罚自己，第二是不要拿自己的错误惩罚别人，第三是不要拿别人的错误惩罚自己。”遵守这“人生幸福三诀”，就不会活得太累。
“不要拿自己的错误惩罚自己”，人非圣贤，孰能无过？如果一有过错，就终日沉浸在无尽的自责、哀怨、痛悔之中，那么其人生的境况就会像泰戈尔所说的那样：不仅失去了正午的太阳，而且将失去夜晚的群星。
人们都会为自己的过错而痛悔，但“不要拿自己的错误惩罚别人”，并不是一种很容易达到的境界，它需要“胸藏万汇凭吞吐”的大器量。“不要拿别人的错误惩罚自己”，不让别人的做法决定自己的人生原则，为别人的错误埋单实在不划算。
生活是一件艺术品，每个人都有自己认为最美的一笔，每个人也都有自己认为不尽如人意的一笔，关键在于你怎样看待，有烦恼的人生才是最真实的，同样，认真对待纷扰的人生才是最舒坦的。
