割舍
修炼，修的就是一个不执著于外物的喜欢自在的生命。身外的一切都有天地间的法理来管着，根本轮不到自己生气。自己该做的，是让自己的生命脱离苦海，得到解脱。
金代禅师酷爱兰花，在寺旁的庭院里栽植了数百盆，品种各异。讲经说法之余，还对它们悉心照料，人们都说兰花是金代禅师的生命。
一天，金代禅师有事外出，有个弟子负责为兰花浇水。他不慎将兰架绊倒，整架的盆兰都打翻了，心里惶恐异常。前思后想，觉得还是应该主动向禅师认错，甘愿接受任何处罚。
金代禅师回来后，却一点儿也没生气，反而心平气和地安慰弟子：“我之所以喜爱兰花，是为了用香花供佛，同时美化寺院环境，并不是为了生气呀！世间种种皆属无常，不该执著心爱的事物，难以割舍，那可不是禅者的作风呀！”
弟子听后若有所悟，更加精进于修持。
修炼之人的道德水准，比常人要高得多。遇到矛盾的时候，不是说我压住心里的怒火不发做出来就够了的，而是应该不生气。即使再大的矛盾、再大的损失，都不可以动一下嗔念。
快乐的秘方
功利思想弥漫的社会，一切都在向钱看。人们往往以收入多寡、职位高低来衡量人的价值。有钱的确好办事，但是金钱未必能买到快乐、幸福及安心。
从前有个富商家财万贯，正是许多人欣羡的对象。但是他却非常的不安、不快乐，经常感到日子空虚无聊。
有一天他去请教智者，要如何找到“快乐的秘方”。
有智慧的人告诉他：“你现在就由此地出发，去寻找这世界上最快乐的一个人，然后向他借一件衬衫。穿上他的这件衬衫，你便会快乐起来。”
于是富商开始向外寻找，逢人便问：“你快乐吗？”
没想到大部分人跟他一样不快乐，并向富商大吐苦水。好不容易碰到一两个人告诉他：“我很快乐。”
富商进一步追问：“那你是不是世界上最快乐的人？”
那个人便回答说：“可能不是吧，这世上应该还有比我更快乐的人。”
为此，富商只得继续寻觅。最后他到达一座森林，住在树林旁的人家都告诉他：“森林里住了一个世上最快乐的人。”
富商带着朝圣的心情，找到那个被人信称为世上最快乐的人。一见到此人，富商开口便问道：“你就是被人人宣称的世界上最快乐的人吗？”
坐在森林中的人便说：“是的，有什么指教？”
他听了便很着急地说：“我愿意给你大笔金钱，请你把你的衬衫借给我。据说穿了你的衬衫，我就可以得到快乐，我的空虚、无聊全都能化解。求求你赶快把你的衬衫借给我。”
那个最快乐的人突然大笑说：“你看看我，我根本就没有穿衬衫呀！”
富商仔细一看，原来这个人是赤身裸体的坐在森林中。富商终于领悟到快乐的秘方。于是他捐出所有的财富，甚至脱下衬衫，快乐的住在森林里了。
骑牛觅牛
所有的禅师都在开示我们要认清自心，不要离心而往外寻求。可是，心到底是什么？
仔仔细细地看个清楚！我们用了它那么久，却从来没有真正看清楚它，甚至根本也不曾想过要去看它，我们是糊涂了吗？
长庆大安禅师，福州人氏，出家后跟从黄壤山学习律乘。曾经自言道：“我虽然修学很刻苦，可是还没有学到玄极之理。”于是独自一人云游四方。
有一次，禅师准备去洪井，遇到一个老人对他说：“禅师到南昌去，在那里应该有所收获。”
当时百丈怀海禅师在南昌接引四方学人，大安禅师就前去参拜道：“学人想求成佛，不知哪个是佛呢？”
百丈说：“很像骑着牛找牛。”
大安禅师接着问道：“认得后又怎么样呢？”
百丈道：“如人骑牛回家。”
禅师紧接着又问：“不知该如何保住？”
百丈说：“就像放牛的人手拿着棍子时刻看护着牛儿，不让它毁坏别人田中的禾苗。”
大安禅师在百丈处受教后，就再没有到过别处去求教。
求子杀子
不要为了转瞬即逝的快乐而作茧自缚。
有一位中年妇女，曾经养育了一个儿子，还想再生一子，苦于不知求子的方法。便问其他的女人：“谁有本领使我能再生养一个儿子？”
女人中有一位老妇人，回答她说：“我可以使你心想事成，再生一个儿子。但是，你必须去行祭天之礼。”
她见有希望，忙不迭地又问老妇人，“祭天之礼一定要行的，但以何物来做祭品呢？”
老妇人不紧不慢地告诉她：“把你儿子杀死，取其血以祭天，肯定可以再生几个儿子。”
这位中年妇女信以为真，求子心切，准备杀死她的儿子祭天。一位禅师知晓此事，忍不住嘲笑地说：“世界上还真有这样的愚人，傻到这种地步，为了求生一子，为了一个未出生的儿子，而去杀死身旁活着的儿子。”
愚蠢的人就是这样，为了转瞬即逝的快乐，竟然作茧自缚，自投火坑。他们正在做着形形色色损理害己的事情，却又痴心地以为这是去往净土西天的途径。
慧可安心
佛性之道，就是一个“变”字，你变形万千之后，经历过各种生活，从事过各种职业，甚至做过各种截然不同的人之后，那个不变的，不就是你的佛性吗？
神光慧可禅师翻山越岭，来到嵩山少林寺，拜谒达摩祖师，要求开示，希望成为入室弟子。达摩面壁静坐，毫不理睬，神光在门外等候，迟迟不走。当时风雪漫天，他站了很久，雪深及膝，达摩看他确实虔诚，才开口问他：“你久立雪中，所求何事？”
神光道：“惟愿和尚开甘露门，广度群品。”
达摩说：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不能至。汝公以轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。”
神光听此，便抽刀砍断手臂。
达摩说：“诸佛求道为法忘形，你今断臂，求又何在？”
神光答道：“弟子心未安，请祖师为我安心！”
达摩喝道：“把心拿来，我为你安心！”
神光愕然说：“我找不到心呀！”
达摩生笑说道：“我已经将你的心安好了。”
神光百般寻找，依然不得领悟，不料却于一个转身处，竟至豁然大悟。神光心中的痛苦迷茫，现代人可以说是深有体会。而安心之道，其实就在一个转身——如果你不再是原来的自己，那么原来的烦恼还会跟随你吗？佛性之道，就是一个“变”字，你变形万千之后，经历过各种生活，从事过各种职业，甚至做过各种截然不同的人之后，那个不变的，不就是你的佛性吗？
扛船赶路
过河时，船是有用的。但过了河，我们就要放下船赶路。否则，它会变成我们的包袱。
一个青年背着一个大包裹千里迢迢跑来找无际大师，他说：“大师，我是那样的孤独、痛苦和寂寞，长期的跋涉使我疲倦到极点；我的鞋子破了，荆棘割破双脚；手也受伤了，流血不止；嗓子因为长久的呼喊而喑哑……为什么我还不能找到心中的阳光？”
大师问：“你的大包裹里装的什么？”
青年说：“它对我可重要了。里面是我每一次跌倒时的痛苦，每一次受伤后的哭泣，每一次孤寂时的烦恼……靠了它，我才能走到您这儿来。”
于是，无际大师带青年来到河边，他们坐船过了河。上岸后，大师说：“你扛了船赶路吧！”
“什么，扛了船赶路？”青年很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗？”
“是的，孩子，你扛不动它。”大师微微一笑，说：“过河时，船是有用的。但过了河，我们就要放下船赶路。否则，它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它能使生命得到升华，但须臾不忘，就成了人生的包袱。放下它吧！孩子，生命不能太负重。”
青年放下包袱，继续赶路，他发觉自己的步子轻松而愉悦，比以前快得多。原来，生命是可以不必如此沉重的。
不能代替
用什么方法开示他人，要看自己的心。百徒众一味模仿老师，却恰恰忽略了自己的本心，又如何能够度人呢？
临济禅师将圆寂时，开示弟子道：“我入灭后，你们不可让正法眼藏也随着灭却！”
惠然禅师听后说道：“知为弟子的我们，怎敢将老师的正法眼藏灭却呢？”
临济禅师问道：“那么，假如有人问起：道，是什么？你们要如何回答？”
惠然禅师马上学着临济禅师的方法，高声大喝！
临济禅师却非常不以为然地说：“谁能想像，我的正法眼藏，以后却在这些大喝的人手中，彻底灭却了。真是叫人伤心呀！”
说完，就在法座上端然入寂。
临济禅师入灭后，惠然禅师不解地说：“老师平时对来访者都大喝一声，为什么我们却不能这样呢？”
临济禅师忽然活了过来：“我吃饭你们不能当饱，我死你们不能代替。”
惠然禅师急忙跪叩说道：“老师！请原谅，请给我们多多指导。”
临济禅师大喝一声，说道：“我才不给你们模仿！”
说后，临济禅师就真的去了。
禅师做父亲
冤不怒，誉不喜，超然物外！两次“是这样吗”意味深长，非大境界人不能言。让你蒙“冤”的人，也许就是最信任你的人啊。
白隐禅师在邻居们眼里是一个过着纯洁生活的人。邻居中有一位美丽的女孩。
美丽的女孩未婚先孕了，这让她的父母非常生气，就严厉逼问孩子的生父是谁。女孩先是不肯说，后来实在躲不过去，就说出了白隐禅师的名字。她的父母亲勃然大怒，于是气冲冲地去找白隐禅师算账。
白隐禅师听完后，只是说了一句：“是这样吗？”
孩子出生以后，就被送到了白隐禅师那里照看——此时的白隐已经名声扫地，尽管他自己并未因此而受到干扰。他默默忍受着种种白眼非议，从邻居那里弄到了孩子所需要的一切东西，来细心照料着这个幼小的生命。
一年以后，年轻的妈妈实在忍受不了良心的责备，终于将真情告诉了她的父母亲——孩子真正的父亲是外村的一个年轻人。她的父母亲得知真相后；大吃一惊，立即去找白隐禅师，向他表示深深的歉意，诚恳地请求他的宽恕，并将孩子领回了。
白隐禅师把孩子送还给他们时，又只说了一句话：“是这样吗？”
痛看野鸭飞
飞过去的是野鸭子，但飞不过去的却是当下一念明朗无染的心。
看来，有时受到些痛楚，也会有意外的收获呢！
马祖创丛林，百丈立清规，两位禅师是禅门中的两大功臣。一天，两位禅师一起散步，忽见一群野鸭子飞了过去。
马祖问道：“是什么？”
百丈不假思索地回答道：“一群野鸭子。”
马祖问：“到哪里去了？”
百丈答：“刚飞过去了！”
马祖用力捏了一下百丈的鼻子，百丈痛得大叫！
马祖大声道：“不是在这里吗？你怎可提飞过去？”
百丈当下大悟。回到禅房后，百丈放声痛哭。禅友们问他原因，他就说鼻子被马祖捏痛了。
禅友们不解地问道：“你做错什么事情了吗？”
百丈禅师回答道：“你们去问老师好了！”
禅友们问马祖大师，马祖反说百丈自己知道。
禅友们只好再回头来问百丈，百丈却哈哈大笑。
禅友们很是疑惑，就问他：“你为什么刚才哭，现在又笑呢？”
百丈禅师回答道：“刚才哭，现在笑。”
禅友们茫然不解。
不要拂拭
世间上无论什么事，说很容易，做很困难，说不发脾气，但境界一来，自我就不能把持。禅者曰：“说时似悟，对境生迷”就是这种写照。
有一位青年，脾气非常暴躁、易怒，并且喜欢与人打架，所以很多人都不喜欢他。有一天无意中游荡到大德寺，碰巧听到一休禅师正在说法，听完后发愿痛改前非，就对禅师说：“师父！我以后再也不跟人家打架了，免得人见人厌，就算是受人唾面，也只有忍耐地拭去，默默地承受！”
一休禅师说：“嗳！何必呢，就让唾涎自干吧，不要去拂拭！”
“那怎么可能？为什么要这样忍受？”
“这没有什么能不能忍受的，你就把它当作是蚊虫之类停在脸上，不值得与之计较，虽受吐沫，但并不是什么侮辱，微笑地接受吧！”一休说。
“如果对方不是吐沫，而是用拳头打过来时，那怎么办？”
“一样呀！不要太在意！这只不过一拳而已。”
青年听了，认为一休说的岂有此理，终于忍耐不住，忽然举起拳头，向一休禅师的头上打去，并问：“和尚！现在怎么样？”
禅师非常关切地说：“我的头硬得像石头，没什么感觉，倒是你的手大概被打痛了吧！”
青年哑然，无话可说。
无心茶
禅味之茶即清凉之茶、平和之茶、无心之茶。无心之茶包罗万象，柳绿花红，别有一番世界。喝无心茶，悟真滋味。不信，你就泡一杯试试。
一休禅师的弟子珠光创立了“茶道”，一休禅师就问道：“珠光！你是以何种心态在喝茶呢？”珠光答道：“为健康而喝茶。”
一休禅师叫侍者送来一碗茶。当珠光捧茶在手肘，一休禅师大喝一声，并将他手上的茶碗打落在地，然而珠光依然一动也不动。过了一会儿，珠光向一休禅师道过了谢，便起座出门。
一休禅师叫道：“珠光！”
珠光回头道：“弟子在！”
一休禅师问道：“茶碗已打落在地，你还有茶喝吗？”
珠光两手作捧碗状，说道：“弟子仍在喝茶！”
一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离此他去，怎可说还在吃茶？”
珠光诚恳地说道：“弟子到那边吃茶！”
一休禅师再问：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝，那边喝，全无心得，这种无心茶到底怎么喝？”
珠光平静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”
一休禅师大喜。
百尺竿头
禅不是会不会，禅是悟，世界都是你的，何用更进一步？
景岑禅师有偈云：“百尺竿头不动人，虽然得入未为真；百尺竿头须进步，十方世界是全身。”
有一学僧问道：“学僧该向什么处去？”
景岑禅师以偈答道：“不识金刚体，却唤做缘生，十方真寂灭，谁在复谁行？”
学僧又问道：“百尺竿头，如何进步？”
