佛说，快乐在心，烦恼亦在心。佛是快乐的，以佛心感受快乐，则快乐无处不在，无时不在。人生有快乐，当然也会有烦恼。禅是超脱的，以禅心澄净心灵，则能摒弃烦恼，怡然自乐。
快乐一直在我们身边
从前，有一位财主，拥有万贯家财，却不知快乐是何物。他看自己家的长工，整天乐呵呵的，他对此百思不得其解。于是财主决定请教惠虚禅师快乐是何物。
当他眉头紧锁的来到禅院的时候，院里有一只野猫愁眉苦脸，懒洋洋的走过，恰逢一只小猫在快乐地转着，想要咬住自己的尾巴。
财主叹了口气问惠虚禅师：“你说它累不累呀，干什么咬自己的尾巴呢？”惠虚禅师笑着说：“你看它这样多快乐呀，其实，要想要咬着自己的尾巴也不是件容易的事呢，这个过程你看它有多快乐呀！人又何尝不是呢，人也是需要生活在快乐中的。有快乐就有希望，如果一个人连一点希望都没有的话，快乐怕是谈不上了，恐怕他连‘快乐’这个词都不敢去想。正是因为有了希望，看透了人生，不论身处什么环境，都会抱着那份希望勇敢坚强地活下去；正是因为有了希望，人才会在希望中找到快乐的方向呀。”
财主突然明白了什么，原来快乐一直就在自己身边，需要的是一双发现快乐的慧眼和一颗慧心。
有的人处于贫困艰难之中，仍不改其乐；但有的人处于优裕的环境，却忧郁寡欢。客观环境并不是决定欢乐与否的主要因素，个人的主观意识与态度才是最重要的。其实，快乐一直就在我们身边。
佛禅小故事
烦恼是佛
一天，禅师说：“佛是烦恼，烦恼是佛。”
便有人问道：“不知道佛是哪家的烦恼？”
禅师说：“佛和一切人的烦恼分不开。”
僧人又问：“怎么才能避开烦恼？”
禅师反问道：“为什么要避开？”
一件小事中也会有快乐
从前，有一个小和尚生活的不快乐，于是他向禅师请教快乐之道，禅师对他讲了庄周梦蝶的故事。
有一天黄昏，庄周一个人来到城外的草地上，他很久都没有这样放松了，他一直被迫在痛苦中生活，因为没有人能够了解他。他必须强迫自己摒除杂念，因为只有那样他才能不去想别的事情，完全沉浸在自己的生活状态中。
庄周仰天躺在草地上，闻着青草和泥土的芳香，尽情享受着，不知不觉就睡着了。他做了一个梦，在梦中，他变成了一只蝴蝶，身上色彩斑斓，在花丛中快乐地飞舞。上有蓝天白云，下有金色土地，还有和煦的春风吹拂着柳絮，花儿争奇斗艳，湖水荡漾着阵阵涟漪―――他沉浸在这种美妙的梦境中，完全忘记了自己。
突然间，庄周醒了过来，完全不能区分现实和梦境。当他认识到这只是一个梦的时候，他说：“庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶。”
过了很长时间后，庄周终于幡然省悟：原来那舞动着绚丽的羽翅、翩翩起舞的蝶儿就是他自己。然而现在他还是原来的庄周，和原来没有任何的变化，只不过现在，他的心态和原来不一样了。但就是享受那片刻的梦境，对他来说也是一种莫大的幸福。
故事讲完后，禅师对小和尚说：“一只小小的蝴蝶飞入了庄周的心，这样的小事也能让他快乐，还有什么事能让他担忧的呢？”
小和尚听完禅师的话后，终于明白了快乐的道理。
快乐是一种心态，很多人之所以缺少快乐，是因为缺少一种快乐的心态。其实，人生处处有快乐，只要我们有一种快乐的心态，哪怕从一件小事中也能找到快乐。
只看到自己是不会有快乐的
有一个人拥有很多财产，但他非常吝啬，从不进行施舍。
他感到自己很痛苦，没有一天是快乐的，所以就去求教一位禅师。
禅师声明，在回答他的问题之前，富人必须回答几个问题。
富人答应了。
禅师让这个富人站在窗前，隔着窗玻璃，指着外面的街面，问：“你看到了什么？”
富人说：“一群忙碌的人。”
禅师又拿来一面镜子，让他看，问：“现在你又看到了什么？”
富人说：“我看到了我自己。”
禅师又问：“窗户和镜子是什么做的？”
富人说：“都是玻璃做的啊。”
禅师再问：“它们有什么不同？”
富人说：“镜子的玻璃上镀了一层银子，而窗户上没有。”
禅师于是说：“这就是你要寻找的答案——单纯的玻璃能让我们看到别人，而镀上银子的玻璃就只能让我们看到自己。你的眼睛全部被金钱所蒙蔽，只见自己而不见别人，又何谈快乐呢？”
处处以自我为中心并把金钱看得太重的人，一定是个自私自利的人。这样的人，眼中只有自己而没有别人，这不仅不会给自己带来快乐，反而会为自己增添无尽的烦恼。
佛禅小故事
化缘
小和尚要去化缘，特别挑了一件破旧的衣服穿。
“为什么挑这件？”师父问。
“您不是经常说不必在乎表面吗？”小和尚说，“所以我找件破旧的衣服。而且这样施主们才会同情，才会多给钱。”
“你是去化缘，还是去乞讨？”师父瞪大眼睛，“你是希望人们看你可怜，供养你？还是希望人们看你有为，透过你度化千万人？”
有理想、信念和责任才会快乐
某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”
三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出这个问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”
乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”
丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”
无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”
无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢？”
甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”
乙说：“有了爱情，才有快乐。”
丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”信徒们无言以对。
无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”
我们为什么生活得不快乐？是因为我们的人生缺少些必须要有的东西——理想、信念和责任。我们所有的行为应该为理想、信念和责任服务。只有这样，我们才会生活得快乐。
全然的快乐来自于得失之间
从前有一位富翁，名字叫白正。白正虽然非常有钱，却常常觉得自己很可怜，他可怜自己空有钱财，却从来没有体会过真正的和全然的快乐。
白正常常想：“我有很多钱，可以买到许多东西，为什么却买不到快乐呢？如果有一天我突然死了，留下一大堆钱又有什么用呢？不如把所有的钱拿来买快乐，如果能买到一次全然的快乐，我死也无憾了。”
于是，白正变卖了大部分家产，换成一小袋钻石，放在一个特制的锦囊中。他想：“如果有人能给我一次纯粹的全然的快乐，即使是一刹那，我也要把钻石送给他。”
白正开始旅行，到处询问：“哪里可以民买到全然的快乐的秘方呢？什么才是人间纯粹的快乐呢？”
他的询问总是得不到令他满意的解答，因为人们的答案总是庸俗而相似的：
你如果有很多的金钱，就会快乐。
你如果有很大的权势，就会快乐。
你如果拥有得越多，就会快乐。
因为白正早就有了这些东西，却没有快乐，这使他更疑惑：“难道这个世界没全然的快乐吗？”
有一天，白正听说在偏远的山村里有一位得道的高僧，无所不知，无所不通。
他就跑进村找那位高僧，高僧正坐在一棵大树下闭目养神。
白正问高僧：“高僧！人们都说你是无所不知的，请问在哪里可以买到全然的快乐的秘方呢？”
“你为什么要买全然的快乐的秘方呢？”高僧问道。
白正说：“因为我很有钱，可是很不快乐，这一生从未经历过全然的快乐，如果有人能让我体验一次，即使只是一刹那，我愿意把全部的财产送给他。”
高僧说：“我这里就有全然快乐的秘方，但是价格很昂贵，你准备了多少钱，可以让我看看吗？”
白正把怀里装满钻石的锦囊拿给高僧，没有想到高僧连看也不看，一把抓住锦囊，跳起来，就跑掉了。
白正大吃一惊，过了好一会儿才回过神来，大叫：“抢劫了！救命呀！”可是在偏僻的山村根本没人听见，他只好死命地追赶智者。
他跑了很远的路，跑得满头大汗、全身发热，也没有发现高僧的踪影，他绝望地跪倒在山崖边的大树下痛哭。没有想到费尽千辛万苦，花了几年的时间，不但没有买到快乐的秘方，大部分的钱财又被抢走了。
白正哭到声嘶力竭，站起来的时候，突然发现被抢走的锦囊就挂在大树的枝丫上。他取下锦囊，发现钻石都还在。一瞬间，一股难以言喻的、纯粹的、全然的快乐充满他的全身。
正当他陶醉在全然的快乐中的时候，躲在大树后面的高僧走了出来，问他：“你刚刚说，如果有人能让我体验一次全然的快乐，即使只是一刹那，你愿意送给他所有的财产，是真的吗？”
白正说：“是真的！”
“刚刚你从树上拿回锦囊时，是不是体验了全然的快乐呢？”高僧又问。
“是呀！我刚刚体验了全然的快乐。”
高僧说：“好了，现在你可以给我所有的财产了，我将把这些财产捐献给寺庙。”高僧一边说，一边从白正手中取过锦囊。
快乐由心而生，心由事而定，事由人来做。全然的快乐是一种陶醉的感觉，它来自于一个人的努力，来自于得失之间。所以，我们每个人都要珍惜现在的拥有。
佛禅小故事
蛤蟆还是老茄子
有个终身持戒的僧人，被人认为是功德圆满的高僧。
一天晚上，他匆匆在路上行走，忽地脚下踩了什么东西，发出“呱唧”一声响。黑暗里看不清楚，可是从响声判断，那僧人觉得自己是踩到了一只蛤蟆，而且那蛤蟆肚子里面还有无数的卵。
虽是无意的，到底是破了戒了，那僧人惊慌不宁，跌跌撞撞的回到禅房，倒头便横在了床上。他唉声叹气，疑神疑鬼，好久才迷糊过去……
睡梦中，有数百只蛤蟆蹦跳着将他围住了，他们齐张大口，朝他大声叱骂叫喊。
原来他们是来向他讨还性命的那僧人被吓出了一身冷汗，再也无法入睡等到天亮以后，他壮了壮胆，顺着原路找去，他想要给那只蛤蟆超度亡魂。
可是实地一看，哪里有什么蛤蟆，分明是一只老茄子。他松里一口气，疑惑之情顿然平息，心想：原来三界之中并无实物啊！
得到满足就是一种幸福
一日，佛遇见一个农夫，农夫的样子非常困恼，他向佛诉说：“我家的水牛刚死了，没它帮忙犁田，那我怎能下田作业呢？”于是佛赐他一只健壮的水牛，农夫很高兴，佛在他身上感受到了幸福的味道。
又一日，佛遇见一个男人，男人非常沮丧，他向佛诉说：“我的钱被骗光了，没盘缠回乡。”于是佛给他银两做路费，男人很高兴，佛在他身上感受到幸福了的味道。
又一日，佛遇见一个诗人，诗人年青、英俊、有才华且富有，妻子貌美而温柔，但他却过得不快活。
佛问他：“你不快乐吗？我能帮你吗？”
诗人对佛说：“我什么也有，只欠一样东西，你能够给我吗？”
佛回答说：“可以。你要什么我都可以给你。”
诗人直直地望着佛：“我要的是幸福。”
这下子把佛难倒了，佛想了想，说：“我明白了。”
然后佛把诗人所拥有的都拿走。佛拿走诗人的才华，毁去他的容貌，夺去他的财产和他妻子的性命。佛做完这些事后，便离去了。
一个月后，佛再回到诗人的身边，诗人那时饿得半死，衣衫褴褛地在躺在地上挣扎。于是，佛把他的一切还给他。然后，又离去了。
半个月后，佛再去看诗人。这次，诗人搂着妻子，不住向佛道谢。因为，他得到幸福了。
幸福是什么？一千个人就会有一千种答案。幸福本没有绝对的定义，平常一些小事也往往能撼动你的心灵，幸福与否，只在乎你的心怎么看待。在需要的时候得到满足，就是一种幸福。
满足藏在付出的怀抱里
一个男子坐在一堆金子上，伸出双手，向每一个过路人乞讨着什么。
佛走了过来，男子向他伸出双手。
“孩子，你已经拥有了那么多的金子，难道你还要乞求什么吗？”佛问。
“唉！虽然我拥有如此多的金子，但是我仍然不满足，我乞求更多的金子，我还乞求爱情、荣誉、成功。”男子说。
佛从口袋里掏出他需要的爱情、荣誉和成功，送给了他。
一个月之后，佛又从这里经过，那男子仍然坐在一堆黄金上，向路人伸着双手。
“孩子，你所求的都已经有了，难道你还不满足么？”
“唉，虽然我得到了那么多东西，但是我还是不满足，我还需要快乐和刺激。”男子说。
