少一分所求，就会多一分快乐
精舍中有四个和尚在一起讨论着这世间什么东西最苦。一个说淫欲最苦，另一个说饥渴最苦；一个说怨怒最苦，另一个说恐怖最苦。他们争执不下。这时佛祖知道了，就来到他们中间问他们为何事争执，四个和尚将所争问题说了一遍，请佛祖评判。
佛祖说：“你们所争论的都不是苦的根本。天底下最苦的事情，莫过于不忘肉体之躯。饥渴、寒热、怨怒、色欲、灾祸全都来自于不忘肉体之躯。身体，乃是众苦的根本，患祸的来源。劳心积虑的，忧郁恐惧的，万物蠢蠢欲动，相互争抢甚至仇视为敌的，自我束缚的，都是由于这血肉之躯的缘故。所以，要脱离世间的苦难，就应求得寂灭其身，收心养性，淡泊无想，能得涅槃之境，这才是最为快乐的事情。”
佛祖又讲了一个故事说：“过去曾有一个和尚，进山学道，遇到四种鸟兽：鸽子、乌鸦、蛇和鹿，跟随在他的左右。他们白天出来乞讨，晚上回到住处。有一天晚上他们互相询问，世间什么最苦。鸽子说色欲炽烈，使人不顾一世，会招来性命之忧，世间诸苦皆由此来；乌鸦说饥渴之时，身体疲惫，头晕目眩，心神不宁就可能投身网中失去性命；蛇说一旦有所怨恨，便不顾别人和自己的关系是亲是疏，既可能去杀人，也可能会自杀；鹿说自己常常害怕猎人和狼虎猛兽，仿佛有声，即惊慌逃窜，所以惊怖最苦。和尚感叹说：‘天下最苦是不忘身啊！’”
感悟
依照佛家的理论，天下最痛苦的事情就是忘不了自己的肉体之躯。凡人都有种种的欲望，为了吃饱，穿暖；再为了吃上山珍海味，穿上华丽的衣服；再为了……实际上，多数人只是在为了满足肉体之躯的种种需求而在拼搏劳累。如果我们能够清醒地意识到这一点后，每天少一分所求，也就会多一分快乐。
千休万休总不如一休
一天，有一信徒问一休禅师道：“禅师什么法号都好起，为什么要叫‘一休’呢？”
一休禅师回答说：“一休万事休，有什么不好？”
信徒听了就说：“原来一休万事休，很好很好。”
一休禅师又说：“其实一休不好，二休才好。”
信徒怀疑地问道：“二休怎么好呢？”
一休禅师说：“其实生要休，死也要休，生死一齐休，才能了脱生死，所以是烦恼的也要休，涅槃的也要休，二者一齐休。”
信徒听了以后，也能体会出这个道理，就跟着说道：“不错！不错！二休才好！”
一休禅师又说：“二休以后，要三休才好。”
信徒更加惊奇了：“三休怎么好呢？”
一休禅师说：“你看你的老婆天天跟你吵架，最好是休吵；做官要奉迎，也很辛苦，最好是休官；为人处事有争执，所以要休争。能够休吵休官休争，这三休才是快乐之道！”
信徒听了以后拍掌称快：“不错！不错！三休真好。”
一休禅师又再进一步说：“四休才最好——酒也休，色也休，财也休，气也休，酒、色、财、气四种一齐休，不是最好吗？”
信徒一听，觉得说得确有道理，认为四休最好。
一休禅师又接着说：“四休还不够，要五休才好。人生最苦的就是我们的肚子要吃菜要喝水，所以为了五脏庙，我们每天都要受种种的辛苦。假如把五脏庙一休，统统都没有事了。”
千休万休总不如一休；一休万事休，更莫造怨仇，这就是一休的禅了。
感悟
很多人都怀着郁闷的心情，不知该如何面对各种烦恼。其实，我们不妨尝试“一休万事休”的精神，抛弃眼前的一切烦恼和苦闷，把它们全“休”到九霄云外去。好好地享受当下，简简单单地生活最好。
不属于你的东西，怎么都得不到
从前，有三个人一同做买卖，各分得五千钱。有一钱无法均分，如果分给一人，则不公平；如果破开，则不可能。这一钱如何处置呢？
这时，有一僧人经过此地，三人都有一个共同的想法，将这一钱布施沙门。因为，布施能破贪欲，布施能获得福报。于是，三人异口同声地说：“将这一钱布施沙门是最好的办法。”
三人便一同把这一钱恭敬地布施沙门。
沙门领受一钱，并祝三人今世后世同得布施之福报。
三人共同谋生，一同到了罗阅国中，各自都成为了富豪。一人主山中采金矿，所采金皆为纯金，取之不尽，用之不竭；另一人主耕田地，地里挖出黄金，锄头所耕之处，皆出黄金；第三人主水中捞金，入水必得黄金。
这三人拥有黄金累累，仍广行布施，救济贫苦之人，并不断地布施沙门。因前生、今生布施之恩，三人所得黄金无量。
这奇异之事，一传十，十传百，传到了国王耳朵里。国王贪心顿起，心想：“我是一国之主，我国所有人、财都应该归我所有。”
国王便命令数百兵将去掠夺黄金。
那数百兵将个个贪婪，都想捞得金钱。可奇怪的是，士兵到山中采金，金便化顽石，一无所获；又到田地里耕挖黄金，锄头所到之处皆为沙土；再到水中捞金，黄金都化为瓦石。那些兵将费了九牛二虎之力，半点儿黄金也没有取到，狼狈而归。
国王大为恼火，便来到佛那里，请伟大的慈悲的佛陀为他开示。
他问佛陀：“这三人的金子应该是我的，可为什么我派兵去取而一无所获呢？”
佛微笑，智慧的双目微闭，用宁静的声音回答道：“这是三人前世布施沙门所得功德，这不是国王你自己的金银，你不应强取豪夺啊！”
感悟
在这个世界上，属于你的东西，你推也推不掉；不属于你的东西，你怎么也得不到。那么，怎样才能知道是不是属于你的呢？如果你付出努力了，就是你的；没有付出努力，就不是你的。
总想成佛反而成不了佛
南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。有一天，肃宗问他：“朕如何可以得到佛法？”
慧忠答道：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看见殿外空中的一片云了吗？能否让侍卫把它摘下来放在大殿里？”
“当然不能！”
慧忠又说：“世人痴心向佛，有的人为了让佛祖保佑，取得功名；有的人为了求财富、求福寿；有的人是为了摆脱心灵的责问，真正为了佛而求佛的人能有几个？”
“怎样才能有佛的化身？”
“欲望让陛下有这样的想法！不要把生命浪费在这种无意义的事情上，几十年的醉生梦死，到头来不过是腐尸与白骸而已，何苦呢？”
“哦！如何能不烦恼不忧愁？”
慧忠答：“您踩着佛的头顶走过去吧！”
“这是什么意思？”
“不烦恼的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地清明的过程，无法让别人替代。放弃自身的欲望，放弃一切想得到的东西，其实你得到的将是整个世界！”
“可是得到整个世界又能怎么样？依然不能成佛！”
慧忠问：“你为什么要成佛呢？”
“因为我想像佛那样拥有至高无上的力量。”
“现在你贵为皇帝，难道还不够吗？人的欲望总是难以得到满足，怎么能成佛呢？”
感悟
欲望永远无法获得满足，是因为欲望的繁殖力很强。人的烦恼来自不合理的欲望，内心能不受欲望的冲激与勾引，烦恼自然会减少。战胜欲望才能称为自由人，也才能成佛。
只要心中有禅，天地之间皆为禅院
这是一个老和尚和一个小和尚的故事。
一天，小和尚坐在地上哭，满地都是写了字的废纸。老和尚问：“怎么啦？”
小和尚沮丧地说：“总也写不好。”
老和尚捡起几张看：“写得不错嘛，为什么要扔掉？又为什么哭？”
“我就是觉得不好。”小和尚继续哭，“我是完美主义者，一点都不能错。”
“问题是，这世界上有谁能一点都不错呢？”
老和尚拍拍小和尚接着说：“你什么都要完美，一点不满意，就生气，就哭，这反而是不完美了。”
于是，小和尚把地上的字纸捡起来，先去洗了手；又照镜子，又去洗了脸；再把裤子脱下来，洗了一遍又一遍。
老和尚问：“你这是在干什么啊？你洗来洗去，已经浪费半天时间了。”
“我有洁癖！”小和尚说，“我容不得一点脏，您没发现吗？每个施主走后，我都把他坐过的椅子擦一遍。”
“这叫洁癖吗？”师父笑笑问道，“你嫌天脏，嫌地脏，嫌人脏，外表虽然干净，内心反而有病，是不洁净了。”
小和尚要去化缘，特别挑了一件破旧的衣服穿。“为什么挑这件？”师父问。
“您不是说不必在乎表面吗？”小和尚有点不服气，“所以我找件破旧的衣服。而且这样施主们才会同情，才会多给钱。”
“你是去化缘，还是去乞讨？”师父瞪大眼睛，“你是希望人们看你可怜，供养你？还是希望人们看你有为，透过你度化千万人？”
老和尚圆寂了，小和尚成为住持。他总是穿得整整齐齐，拿着医药箱，到最脏乱贫困的地区，为那里的病人洗脓、换药，然后脏兮兮地回山门。他也总是亲自去化缘，但是左手化来的钱，右手就济助了可怜人。他很少待在禅院，禅院也不曾扩建，但是他的信众愈来愈多，大家跟着他上山、下海，到最偏远的山村和渔港。
小和尚说：“师父在世的时候，教导我什么叫完美，完美就是求这世界完美；师父也告诉我什么是洁癖，洁癖就是帮助每个不洁的人，使他洁净；师父还开示我，什么是化缘，化缘就是使人们的手能牵手，彼此帮助，使众生结善缘。至于什么是禅院，禅院不见得要在山林，而应该在人间。南北西东，皆是我弘法的所在；天地之间，就是我的禅院。”
感悟
关于禅，唐代大禅师慧能的说法是，禅：无名无字，无眼无耳，无身无意，无言无示，无头无尾，无内无外，亦无中间，不去不来，非有非无，非因非果。事事皆禅，处处皆禅。心中只要有禅，天地之间，皆是禅院。
