佛说，改变别人，不如改变自己。改变别人很难，还会招惹是非，所以不如改变自己。改变自己很容易，有时只需要转变一下观念即可。对于环境而言，也是如此。如果不能改变环境，不如改变自己，以适应环境。改变自己，是一种变通的大智慧。
不要把自己变成自己的囚徒
一个年轻人在他25岁时被他人陷害，致使他在牢房里呆了10年，后来冤案终于告破，他也得以走出监狱。
出狱后，他开始日复一日的反复控诉着，咒骂着：“我真不幸啊，在最年轻有为的时候竟遭受冤屈，我本应最美好的一段时光却是在监狱里度过的。那样的监狱简直不是人居住的地方，狭窄得连转身都困难。唯一的细小窗口里几乎看不到星点灿烂的阳光，冬天寒冷难忍；夏天蚊虫叮咬……真不明白，佛祖为什么不惩罚那个陷害我的家伙，即使将他千刀万剐，也难以解我心头之恨啊！”
75岁那年，就在这样终日咒骂中，他终于卧床不起。
弥留之际，佛祖来到他的床边：“可怜的孩子，在你临终之前，忏悔你在人世间的一切罪恶吧……”
佛祖的话音刚落，病床上的他声嘶力竭地叫喊起来：“我没有什么需要忏悔，我需要的是诅咒，诅咒那些施予我不幸命运的人，还有不惩罚恶人的佛祖……”
佛祖问：“你因受冤屈在监狱呆了多少年？离开监狱后又生活了多少年？”
他恶狠狠地将数字告诉了佛祖。
佛祖长叹了一口气：“可怜的人，你真是世上最不幸的人，对你的不幸，我真的感到万分同情和悲痛！他人只囚禁了你区区10年，而当你走出监牢本应获取永久自由的时候，你却用心底里的仇恨、抱怨、诅咒囚禁了自己整整40年！”
感悟
许多事情或许让我们感到愤恨难平，然后不断抱怨，也在不断地折磨自己。何必为难自己呢？宽恕别人，就是给自己松绑；宽恕别人，也是给自己一个获得自由的机会。
年少不努力，到老会吃苦
有一天清晨，佛陀与尊者阿难衣着整齐，手持食钵，一同入舍卫城乞食。在城里的时候，他们见到有一对年纪很老的夫妇，衣衫褴褛，已经牙齿掉落，头发花白，脊背也已经弯得像弓一样，拄着拐杖，双双在城里的大街小巷的垃圾焚烧池旁，找寻食物，围火取暖。远望过去，只见二人犹如两只瑟缩在沼泽池边的老鹳雀，但二人互相对视时，眼神里却又充满了贪婪的欲望。
佛陀就向尊者阿难说道：“那两位愚痴老迈的夫妇，犹如两只鹳雀般弓背颤抖，但是当他们互相望着时，你看见了他们眼内的贪婪欲望了吗？”“是的，我都看见了，世尊！”尊者阿难回答道。
佛陀就对阿难说道：“这一对老夫妇，如果他们在少年盛壮的时候，能够勤求财物的话，现在可能已经是舍卫城的首富了。又或者，如果他们那时能够剃除须发，出家修习清净梵行，精勤修学的话，或者现在就已经体证了最殊胜第一的阿罗汉果了。其次，假如他们能够在青年盛壮时期，或者中年时期，以至壮年之身，努力工作，勤求财物的话，现在也可能成为舍卫城中第二富者，或第三富者，或第四富者。但是阿难，你看他们的一生都没有做好俗家人在世间应做的事情，也没有出家修习清净梵行，以至蹉跎了大好岁月，现在已经很老了，身体四肢已经退化，弄得现在既没有钱财，又没有谋生知识，什么都不懂，也没有谋求钱财的技能，也没有好好修习福德智慧，以至虚度了一生的光阴。”
最后，佛陀感慨地说：“年少的时候不好好修习清净的梵行，不学习谋生的技能，又不积聚财宝，就好像那老鹳雀，空自在池边徘徊。由于他没有智慧的资粮，只是随着自己的喜好过日子，以至老了仍要吃苦受穷。”
感悟
年轻时不努力拼搏，年纪大了后就只能徒然地悲伤。光阴似箭，岁月如梭，我们一定要珍惜现在的时光，奋发有为，努力进取。这样才能老有所获，老有所终，也不会因为当初没有好好努力而后悔。
与其无聊地争论，不如去做点实事
甲和乙总爱在一起争论，为了一点小事情他们常常争得面红耳赤。加上这两个人都喜欢耍一点小聪明死钻牛角尖，总是谁也说服不了谁。
一天，甲问乙：“用铜铸成钟，用木头做成棒棰来敲打铜钟，钟就会发出洪亮的声音。你说这声响是由木头引起的呢，还是由铜引起的呢？”
乙想了想说：“这还用问吗？当然是由铜引起的。”
甲说：“何以见得是铜引起的呢？”
乙说：“如果用木棰去敲打墙壁，就不会有这铿锵的声响。敲打铜钟就发出这洪亮的声响，可见这声响是由铜发出的。”
甲不同意乙的看法，他说：“我看不是铜引起的声响。”
乙问道：“那你又凭什么说不是铜引起的呢？”
甲说：“你看，如果用这木棰去敲堆积着的铜钱，就听不到什么声响。这铜钱不也是铜吗？它怎么就不发出声响呢？”
乙反驳说：“那些铜钱堆积在一起，是实心的，当然没有声响。钟是空的，这声音是从空心的器具中发出的。”
甲又不同意乙的说法，甲说：“如果用泥或木头做成钟，就不会发出声音来。你还能说声音是从空心的器具中发出来的吗？”
……
甲和乙就这样没完没了地争个不休，到底声音是从哪里发出来的，他们终究也没理出个头绪来。
这时，一个禅师经过，二人让禅师给评评谁对。禅师听后说：“你俩都错了，与其把时间花在无聊的争论上，不如去做点实事。”
感悟
有的人喜欢同别人争论问题，喜欢同别人抬杠，借以显示自己的能耐，其实这些问题都是些很无聊的问题，即使赢了，也没有什么可以炫耀的。与其把时间花在无聊的争论上，不如去做点实事，这样才有意义。
挥挥手，凡事不过一念间
两个不如意的年轻人，一起去拜望师父：“师父，我们在办公室被欺负，太痛苦了，求你开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问。
师父闭着眼睛，隔半天，吐出五个字：“不过一碗饭。”就挥挥手，示意年轻人退下了。
才回到公司，一个人就递上辞呈，回家种田，另一个什么也没动。
日子真快，转眼十年过去了。回家种田的以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司的，也不差，他忍着气，努力学，渐渐受到器重，成了经理。
有一天两个人遇到了。
“奇怪，师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字，我一听就懂了。不过一碗饭嘛，日子有什么难过？何必硬在公司，所以我才辞职。”农业专家问另一个人，“你当时为何没听师父的话呢？”
“我听了啊，”那经理笑道，“师父说‘不过一碗饭’，多受气，多受累，我只要想不过为了混碗饭吃，老板说什么是什么，少赌气，少计较，就成了，师父不是这个意思吗？”
两个人又去拜望师父，师父已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字：“不过一念间。”然后挥挥手……
感悟
人生有时就是很奇怪，很多事情在一开始就已经决定了结局，这完全是当时的一念之间的认识所造成的。所以，在遇到决定命运的大事时，不要仓促做决定，应该多想想。
心中有佛光者，方为至聪至慧者
有一个老和到了垂暮之年，想把自己的衣钵传给一个弟子。在他的众多弟子中有三人悟禅极深，老和尚一时难以选择谁为传人。
一个暮色苍茫的傍晚，老和尚自感寿命将止，到他决定继承人的时候了。他叫来三个弟子吩咐他们出去各买一样东西，看谁买的东西既便宜又能塞满禅房。
老和尚给了弟子们各人一枚铜钱后，有两个弟子出去了，可是另外一个弟子却端坐在老和尚身边打禅，没有行动。
不久，有一个弟子回来了。他告诉老和尚，他已买了几车干草，足可以填满禅房了。老和尚听后，摇头蹙眉，非常失望。
接着，另一个弟子也回来了。只见他从袖子中取出一支蜡烛，然后把蜡烛点燃。老和尚见状，口念：“阿弥陀佛”，脸上露出了非常满意的神色。
这时，老和尚把目光盯向了他身旁的弟子。只见那弟子起身，将铜钱还给了老和尚，双手合十说：“师父，我买的东西就要来了！”说完，他吹熄蜡烛，禅房一片黑暗，那弟子将手指向门外说：“师父请看，弟子买的东西已经来了——”师徒都向门外看去，只见东半边天上，一轮满月刹那间从地平线上跃出，冉冉升起。金色的月光照进禅房，禅房里洒满光辉，一片通明。
老和尚惊讶得半晌无语，禅房里一时寂静异常。许久，老和尚才问打禅的弟子：“你何以想到此法？”
弟子双掌合十说：“干草固然能装满禅房，但却使禅房不洁而黑暗，虽价廉而实平庸所为；蜡烛小如手指，不值一文，然烛光能充盈禅房，买烛者非上智而不能为也！”
弟子沉吟片刻，神情肃穆，继续道：“月光既出，玉宇澄清，月光可谓九天中最无价之物！月明则天明，天明则地明，天明地明则心明；然佛明四字，佛明我心，可见月光乃我佛也；今我不取一文得我佛，只因我心中有佛光！”
老和尚闻言，脱下袈裟披在打禅的弟子身上：“你心中的佛光，乃上智中之至聪至慧者也！”
感悟
心中的佛光，诚如我们生活中的快乐、幸福，乃至一切的真、善、美……只有心中装有快乐、幸福，生活就会像月光一样毫无保留地普照，我们才会远离烦恼、忧愁、沮丧、消极……佛光会将最沮丧的心情放开，包容所有的消沉与琐碎的日子。你会发现，原来生活可以如此简单地过……佛与我们同在。
打破思维定势，才能有所突破
有一位禅师写下两句话，要弟子们参研，那两句话是：“绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。”
弟子们看了这题目，便纷纷议论了起来。
第一个弟子说：“两个人走在雨地里，有一个人却没淋到雨，那是因为他穿了雨衣。”
禅师对于这个解释不予置评，只是缓缓地摇着头。
于是另外一个弟子说：“那是一个局部阵雨，一边下着雨，一边没雨，这种景观虽不常见，但也不算罕见。所以俩人走在雨地里，才会一个淋不到雨，那是因为他走在没有下雨的这边。”说毕，他望向禅师。
禅师仍旧默然不语。
于是，第三个弟子便得意地说：“你们都错了！什么穿雨衣，局部阵雨。”他嗤之以鼻地继续说道：“都太牵强了，其实道理很简单，一定是有一个走在屋檐下，所以才没淋到雨。”说罢，他洋洋自得地准备接受赞赏。
禅师微笑着看看他，然后对弟子们说：“你们都执著于‘不淋一人’这一点上，但却钻入了牛角尖。其实，所谓的‘不淋一人’，不就是两个人都在淋雨吗？”
感悟
思考问题时，不要一味地只在表面上转来转去，更不要死钻牛角尖，这样只会离题越来越远；要从多个不同的角度思考问题，学会打破自己的思维定势，只有这样，才能有所突破。
“无”就是没有，没有则是无法战胜的
道树禅师为了弘扬博大的佛法，在道士的道观旁边建了一所寺院，道士们当然难以容忍这个佛寺在他们身边存在，总是想着要除去这个眼中钉。于是这些道士们每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，他们呼风唤雨雨，让电闪雷鸣；让夜晚不再来；让白天的时候天上挂着繁星。种种奇怪的现象把不少年轻的和尚都被吓走了。可是，道树禅师却不为所动，一直坚持在那里住了十多年。最后，道士们所有的法术都已经用过了，实在是没有办法，只好沮丧地去别处寻找安身之处了。
有个人不解地问道树禅师：“道士的法术那么高强，你是怎么战胜他的呢？难道你有比他更强的法术吗？”
道树禅师回答说：“他们的法术是很强，我没有什么能胜他的，我也没有什么能胜他的法术，只有‘无’字能让我战胜他们。”
那个人又问：“人都说佛法无边，‘无’真的有那么厉害吗？”
道树禅师说：“他们的法术尽管厉害，厉害就证明他们有，有就必定有尽头，有尽头就有量，有量就有边；我没有任何法术，无就是无限，无限则无尽，无尽则无量，无量则无边；我以不变应万变，‘无变’当然会胜过‘有变’了。”
感悟
“无”指的是虚空，就是指没有。凡是有的东西，它就一定有界限，而“无”则是“空”，是无穷大，是没有任何界限的，所以它就成了无限。当我们把心中清空，让它变成无穷大，那我们也就能真正的静下心来，求得心如止水的境地，那么无论任何事情我们也都能放得下了。
生活中处处有禅法
在日本，任何游方僧人想要留宿寺院，必须要参加一场法战。所谓法战，也就是指双方之前的一个小辩论。而且只有在法战中获胜，取得寺主的首肯，才能留宿寺院。
某寺住有师兄弟二人，师兄博学多闻，师弟不仅根机愚昧，而且还有一目失明。
一天，有一游方和尚，来到了这个寺院中想投宿一晚，依规矩应当辩论上乘义理。恰好这天，师兄因为读经太多，身体疲乏，便让师弟去应对来僧，与来僧法战，并嘱咐师弟以“无言对答”来回答来僧的问题。
于是，师弟便与来僧同到法堂坐定，开始法战。
不久，就见来僧起立，走进大师兄的禅房，说道：“大师弟果是法将，学人已被击败，特来告辞！”
大师兄于是说道：“试将经过道来！”
来僧说道：“首先，我竖一指，表示大觉世尊，人天无二；他就竖起两指，表示佛、法二者，一体两面，是二而一。之后，我竖三指，表示佛、法、僧三宝，和合而住，缺一不可；他就在我面前捏起拳头，表示三者皆由一悟而得。至此，我已技穷，无法再战。因此，他赢我输，只得离去！”
来僧走后不久，师弟追到大师兄的禅房，问道：“刚才那秃驴躲到哪里去了？”
师兄说道：“我知你已赢他，恭喜师弟了。”
