经过王阳明点破“事上磨炼”的道理后，陆澄深为膺服，并开始实践这种独特的修养功夫。
起初，他一心追求如何获得“静”的状态。
虽然他取得了不小的进步，涵养功夫有了很大提高，大多数时候都能保持镇定，不为外界刺激所动了，但发现总还有一点儿问题不太理想，有的时候“树欲静而风不止”，他越想静下心来，心里反而越乱，怎么也抑制不了心猿意马的躁动。
《中庸》上说：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫见乎微。故君子慎其独也。”
就是说，一个有修养的君子，即使在别人看不见的地方，也保持着小心谨慎的状态，在别人听不见的时候，亦总是诚惶诚恐，保持着清醒的状态。一个人在无人的地方，就会显露出他的本性来，没有比在隐微之处更容易显现出来的东西了，所以君子在独处的时候，他反而更加谨慎。
陆澄就弄不懂了，怎么自己这么小心谨慎，一心一意想保持“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”的中和宁静状态，结果总是无法安静呢？他百思而不得其解。
王阳明亦觉察到了这一点，但他却不点明，而让陆澄继续自个儿练习，以等待一个合适的契机。
因为在儒家治学及修养的过程中，到了一定阶段，是非常讲究“不愤不启，不悱不发”的。如果学生的思想不处于一个受压抑、欲突破的状态，光讲道理是没用的。只有在学生心里非常想弄明白却又想不通的情况下，这时开导他，才能激发他的灵感，恍然大悟，举一而反三。
陆澄经过苦思冥想及反复磨炼，感觉到隐隐约约悟到了一点儿什么，但又无法把它具体地表达出来，他实在忍受不住了，便向先生请教。王阳明看时机到了，就答应晚上具体谈一谈。
这天晚上，鸿胪寺的一个亭子里，桌上摆着一壶茶，旁边的一个香炉焚着檀香，一支蜡烛映照出昏黄的光芒，王阳明与陆澄相对而坐。
月明风清，煮茗焚香，悠然端坐，秉烛夜谈，营造出一种神秘而清幽的气氛。
在这种气氛中，一个人的思想沉浸于一种宁静而庄严的意境，思而无邪，很容易体验到一种常态下无法体验到的境界。
陆澄问道：“先生，在宁静存心的时候，可以当作喜怒哀乐未发时的状态吗？”
王阳明说道：“现在的人存心时，只能使精神状态得到暂时安定。当他宁静的时候，也只是表面上的宁静，所以像你这种宁静存心，不可以当作喜怒哀乐未发时的‘中’的状态。”
陆澄又问道：“《中庸》上说，‘喜怒哀乐未发之谓中’，请问，这种情绪未发前的宁静状态，也就是求中的功夫吗？”
王阳明明确地说道：“不是。只有扎扎实实在‘去人欲、存天理’上着手，这才是功夫。也就是静时念念不忘这样去做，动时也念念不忘这样去做，念兹在兹，而不去理会宁静不宁静。
“如果只靠那种宁静的状态来保持此心安定，不但会渐渐有喜静厌动的弊病，其中还会有许多不良情绪悄悄地潜伏在那里，终不能化去，遇到刺激时仍然会滋长并爆发出来。
“以遵循天地万物的规律为主，心与事合而为一，自然行去，物我两忘，又何尝不宁静呢？而以宁静为主，未必能符合事物的规律。
“相反，如果一心着意在宁静上，此意即是杂念，反而干扰此心，使之不得宁静。
“所以你要做一件事时，不要把宁静看得太在意，有那么个意思就行了，然后就朝着那个目标去做就是功夫。不必要每时每刻地想着宁静，因为那样反而是一个私心。
“当你把全部身心融入一件事时，心里没有什么执着，只是遵循着一种规律去做它，很多问题就会自动解决。这也就是老子‘无为而无不为’的道理。”
这时，一阵凉风迎面拂来，烛光在风中摇曳几下，“呼”的一声，蜡烛被吹熄了。
然而，亭子里却丝毫不见昏暗，反而显得更加明亮些。两人朝亭外看去，只见一轮明月高挂树梢之巅，照得天地间如同白昼。
王阳明蔼然说道：“原静，此月就如吾人心性，其中玄妙，汝知之否？”
一时间，陆澄恍然大悟。
古人云：“一阴一阳之谓道。”推而广之，也可以认为“一静一动之谓道”。心性的涵养、提高，以及万物的运化都离不开动静之道，即须在动静之中领悟、掌握自然变化的根本规律。
凡事走极端都不行，修养中乃至日常生活中的动静之道也是如此。
静以养神，反观内心，静察思维变化，提升洞察力，不断领悟与天地万物相通融的道理，使心境到达一个更高的层次，方能以高瞻远瞩的眼光掌握整体的变化。
而动中以炼心，在应事接物体验自我感觉在动态中的自然变化规律，调控身心，道法自然。
在一动一静的磨炼中，个人的能力和智慧不断提升，扩展到常人难以想象的层次，觉察入微，见微知著，无欲则刚，有容乃大，看清事物相互转化的根源，铸就从容自若的气质。
