看心性中的善恶，看情感的变化，看品质与名声的偏离，看做事的动机，看爱敬，看欲望诉求，看缺陷，看聪明，这就是八种观人的方法。
【原文】
八观者，一曰观其夺救，以明间杂。二曰观其感变，以审常度。三曰观其志质，以知其名。四曰观其所由，以辨依似。五曰观其爱敬，以知通塞。六曰观其情机，以辨恕惑。七曰观其所短，以知所长。八曰观其聪明，以知所达。
何谓观其夺救，以明间杂？夫质有至有违，若至胜违，则恶情夺正，若然而不然。故仁出于慈，有慈而不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者；厉必有刚，有厉而不刚者。若夫见可怜则流涕，将分与则吝啬，是慈而不仁者。睹危急则恻隐，将赴救则畏患，是仁而不恤者。处虚义则色厉，顾利欲则内荏，是厉而不刚者。
然则慈而不仁者，则吝夺之也。仁而不恤者，则惧夺之也。厉而不刚者，则欲夺之也。故曰：慈不能胜吝，无必其能仁也；仁不能胜惧，无必其能恤也；厉不能胜欲，无必其能刚也。是故，不仁之质胜，则伎力为害器；贪悖之性胜，则强猛为祸梯。亦有善情救恶，不至为害；爱惠分笃，虽傲狎不离；助善者明，虽疾恶无害也；救济过厚，虽取人不贪也。是故，观其夺救，而明间杂之情，可得知也。
何谓观其感变，以审常度？
夫人厚貌深情，将欲求之，必观其辞旨，察其应赞。夫观其辞旨，犹听音之善丑；察其应赞，犹视智之能否也。故观辞察应，足以互相别识。然则：论显扬正，白也；不善言应，玄也；经纬玄白，通也；移易无正，杂也；先识未然，圣也；追思玄事，叡也；见事过人，明也；以明为晦，智也；微忽必识，妙也；美妙不昧，疏也；测之益深，实也；假合炫耀，虚也；自见其美，不足也；不伐其能，有余也。
故曰：凡事不度，必有其故：忧患之色，乏而且荒；疾疢之色，乱而垢杂；喜色，愉然以怿；愠色，厉然以扬；妒惑之色，冒昧无常；及其动作，盖并言辞。是故，其言甚怿，而精色不从者，中有违也；其言有违，而精色可信者，辞不敏也；言未发而怒色先见者，意愤溢也；言将发而怒气送之者，强所不然也。
凡此之类，征见于外，不可奄违，虽欲违之，精色不从，感愕以明，虽变可知。是故，观其感变，而常度之情可知。
何谓观其至质，以知其名？凡偏材之性，二至以上，则至质相发，而令名生矣。是故，骨直气清，则休名生焉；气清力劲，则烈名生焉；劲智精理，则能名生焉；智直强悫，则任名生焉。集于端质，则令德济焉；加之学，则文理灼焉。是故，观其所至之多少，而异名之所生可知也。
何谓观其所由，以辨依似？夫纯讦性违，不能公正；依讦似直，以讦讦善；纯宕似流，不能通道；依宕似通，行傲过节。故曰：直者亦讦，讦者亦讦，其讦则同，其所以为讦则异；通者亦宕，宕者亦宕，其宕则同，其所以为宕则异。
然则，何以别之？直而能温者，德也；直而好讦者，偏也；讦而不直者，依也；道而能节者，通也；通而时过者，偏也；宕而不节者，依也；偏之与依，志同质违，所谓似是而非也。是故，轻诺似烈而寡信，多易似能而无效，进锐似精而去速，诃者似察而事烦，诈施似惠而无终，面从似忠而退违，此似是而非者也。亦有似非而是者：有大权似奸而有功，大智似愚而内明，博爱似虚而实厚，正言似讦而情忠。夫察似明非，御情之反，有似理讼，其实难别也。非天下之至精，其孰能得其实？故听言信貌，或失其真；诡情御反，或失其贤；贤否之察，实在所依。是故，观其所依，而似类之质可知也。
何谓观其爱敬，以知通塞？盖人道之极，莫过爱敬。是故，《孝经》以爱为至德，以敬为要道；《易》以感为德，以谦为道；《老子》以无为德，以虚为道；《礼》以敬为本；《乐》以爱为主。然则，人情之质，有爱敬之诚，则与道德同体；动获人心，而道无不通也。然爱不可少于敬，少于敬，则廉节者归之，而众人不与。爱多于敬，则虽廉节者不悦，而爱接者死之。何则？敬之为道也，严而相离，其势难久；爱之为道也，情亲意厚，深而感物。是故，观其爱敬之诚，而通塞之理可得而知也。
何谓观其情机，以辨恕惑？夫人之情有六机：杼其所欲则喜，不杼其所能则怨，以自代历则恶，以谦损下之则悦，犯其所乏则婟，以恶犯婟则妒；此人性之六机也。夫人情莫不欲遂其志，故：烈士乐奋力之功，善士乐督政之训，能士乐治乱之事，术士乐计策之谋，辨士乐陵讯之辞，贪者乐货财之积，幸者乐权势之尤。苟赞其志，则莫不欣然，是所谓杼其所欲则喜也。若不杼其所能，则不获其志，不获其志则戚。是故：功力不建则烈士奋，德行不训则正人哀，政乱不治则能者叹，敌能未弭则术人思，货财不积则贪者忧，权势不尤则幸者悲，是所谓不杼其能则怨也。
人情莫不欲处前，故恶人之自伐。自伐，皆欲胜之类也。是故，自伐其善则莫不恶也，是所谓自伐历之则恶也。人情皆欲求胜，故悦人之谦；谦所以下之，下有推与之意。是故，人无贤愚，接之以谦，则无不色怿；是所谓以谦下之则悦也。人情皆欲掩其所短，见其所长。是故，人驳其所短，似若物冒之，是所谓驳其所乏则婟也。人情陵上者也，陵犯其所恶，虽见憎未害也；若以长驳短，是所谓以恶犯婟，则妒恶生矣。
凡此六机，其归皆欲处上。是以君子接物，犯而不校，不校则无不敬下，所以避其害也。小人则不然，既不见机，而欲人之顺己。以佯爱敬为见异，以遇邀会为轻。苟犯其机，则深以为怨。是故，观其情机，而贤鄙之志可得而知也。
何谓观其所短，以知所长？
夫偏材之人，皆有所短。故：直之失也讦，刚之失也厉，和之失也懦，介之失也拘。夫直者不讦，无以成其直；既悦其直，不可非其讦；讦也者，直之征也。刚者不厉，无以济其刚；既悦其刚，不可非其厉；厉也者，刚之征也。和者不懦，无以保其和；既悦其和，不可非其懦；懦也者，和之征也。介者不拘，无以守其介；既悦其介，不可非其拘；拘也者，介之征也。然有短者，未必能长也；有长者必以短为征。是故，观其征之所短，而其材之所长可知也。
何谓观其聪明，以知所达？夫仁者德之基也，义者德之节也，礼者德之文也，信者德之固也，智者德之帅也。夫智出于明，明之于人，犹昼之待白日，夜之待烛火；其明益盛者，所见及远，及远之明难。是故，守业勤学，未必及材；材艺精巧，未必及理；理义辨给，未必及智；智能经事，未必及道；道思玄远，然后乃周。是谓学不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回复变通。是故，别而论之：各自独行，则仁为胜；合而俱用，则明为将。故以明将仁，则无不怀；以明将义，则无不胜；以明将理，则无不通。然则，苟无聪明，无以能遂。故好声而实不充则恢，好辩而礼不至则烦，好法而思不深则刻，好术而计不足则伪。是故，钧材而好学，明者为师；比力而争，智者为雄；等德而齐，达者称圣，圣之为称，明智之极名也。是故，观其聪明，而所达之材可知也。
【译文】
考察、探究人物才智和品性的八个方面：第一，考察他的意愿、行为是如何被迫改变的，借以明白他感情品性的交错复杂；第二，考察他情绪受到影响时的变化，以便研究他平时一贯的态度；第三，考察他表现出来的禀性，从而了解他具有的名声；第四，考察他出自内心的本意，用以识别他情感的依托和表象；第五，考察他对人是亲切还是恭敬，以便了解他境况顺畅或阻滞；第六，考察他情绪变化的根由，借以辨别他对人是宽容还是猜忌；第七，考察他在性情方面的缺陷，从而明白他品行上的优点；第八，考察他的智慧和才能，以便了解他通晓的学识和具备的品性。
怎样才能通过观察一个人本质中善恶两方面相互争斗与补充的情况，来了解他存在着哪些互相混杂的性情呢？通常的看法是，人的本质有正反两个方面，如果正面无法战胜反面，那么反面，即恶的一方面就会压倒正面，即善的一方面，听上去这种情况好像是正确的，实际上并非如此。一般人认为仁义这种品质来自慈爱的性情，但也有体恤别人也不仁义的人；一般人认为讲仁义的人一定非常体恤别人，但也有讲仁义却不体恤别人的人；一般人认为办事严厉的人性情一定非常刚直，但也有办事严厉却并不刚直的人。如果看见可怜的人会流泪，而到了施舍财物的时候却吝啬起来，这就是只慈爱却不讲仁义的人；如果讲大道理时神情严肃，而一旦受到利欲的引诱，内心却非常脆弱，这就是严厉却不刚直的人。因此，慈爱却不讲仁义，是因他吝啬的丑恶性情占了上风；办事严厉却不体恤别人，是因为他贪图利欲的丑恶性情占了上风。
所以说，如果一个人的慈爱不能多过吝啬之心，他就不会讲仁义；如果仁义却不能克服恐惧怕事的心理，他就不会去体恤别人；如果外表严厉却不能战胜利欲的诱惑，他就不能做到刚直不阿。因此，如果不讲仁义的性情了上风，即使他的能力再大，也只会使他作茧自缚；如果贪婪的性情占了上风，那么他就会用这种勇猛的性格去做坏事。有时也会发生性情善良的人救助坏人的事情，但这种善举还不至于变成坏事；如果两个人彼此之间有深厚真挚的感情，那么即使偶尔互不尊重，也不会导致两个人彻底决裂；如果是为了帮助善良的人，为了把正义的事业发扬光大，那么就算以极端严厉的态度对待坏人，也不会有大的害处。因此，通过观察一个人内心中善心与恶念相互消长的情况，分辨他善恶互相掺杂的性情，就可以对他进行认识与鉴别。
怎样通过观察一个人感情的变化、为人处世的态度和遇事时的反应，来了解他做人的基本准则呢？人们往往把自己的真实情感深深地隐藏起来，要想了解一个人，必须要注意了解他的话语中蕴涵的意思，还要注意观察他同意或赞赏什么样的观点。注意了解他的话语中蕴涵的意思，也就是要听懂他的话语中包含的究竟是善意还是恶意；注意他采用或赞赏什么样的观点，也就是要看他心中对各种观点持何种评价标准。因此，既要弄懂他的话语中包含的意思，又要观察他同意或赞赏何种观点，这样，把两个方面对照起来看，就可以对他有另外的认识。在辩论中，一个人如果论点突出，态度端正，内容让人容易明白，这就叫做“白”；如果一个人并非能言善辩，又不善于对答如流，反倒让人觉得他高深莫测，这就叫做“玄”；能够辨别“白”和“玄”的能力就叫做“通”；有的人说话反复无常，没有中心内容，逻辑非常杂乱，这就叫做“杂”；有的人能够预知未发生的事情，这种能力叫做“圣”；有的能够深入思考精微的道理，这种才能叫做“睿”；有的人见识超过常人，这种能力叫做“明”；有的人内心精明，外表上却并不显露出来，这就叫做“智”；有的人能够观察与识别非常细微的东西，这种能力叫做“妙”；有的人很清楚什么才是美好的，这就叫做“疏”；有的人假意去迎合并且喜欢炫耀，这就叫做“有余”。
因此，只要事情不符合正常的道理，就一定有其特别的缘故。一个人如果内心忧虑，那么他的外表就会显得疲劳；如果身体有疾病，他的外表就会显得黯淡肮脏。高兴的表情显示出人们的欢欣喜悦；扭曲夸张的表情却表达出他的愤怒之情；喜怒无常的表情是嫉妒别人的表示。等到一个人的表现尽显无遗后，但是脸上却没有相应的神色出现，那么他的话就是违心之语；如果一个人说不清楚他想要表达的意思，但是却露出诚恳可信的神色，那么他说不清楚只是因为他不善于口头表达；如果一个人话还没说出口，已经怒气冲冲了，那么他的心里一定是非常愤怒的，如果一个人说话时吞吞吐吐，但是他愤怒的神色却是显而易见的，那么他是在作无奈的忍耐。
以上这些不同种类的情况，说话人的真实心地都从神色上显露出来。如果我们能够察明一个人的内心感情，那么不管他的外表如何变化，我们都能清楚地了解他的真实心理。因此，通过观察人的感情变化、态度和反应，我们就会了解在通常情况下他的内心状况。
怎样通过观察一个人的性格和品质，来了解他的名声与实际情况是否相符合呢？凡是具有偏才的人，性格中一般包含两种或更多的品质，这些品质之间可以相互促进，从而使他们获得美好的名声。因此，气质清朗的人，就会获得美好善良的美名；气质清朗而体力充沛的人，就会获得强健的美名；聪明直率、坚强诚实的人，就会有值得依赖的美名。如果在这些品质的基础上，再加上端正的品质，这个人就会形成高尚的品德；如果再加上勤奋好学，他就会知书达礼，富有教养。因此观察一个人具备多少种品质，就可以知道他会有多少种名声。
怎样通过观察一个人的行为动机，来认识他的所作所为与心中所想是否表里一致呢？如果仅仅以揭发别人的隐私为目的来观察别人，是违背人之常理，看上去很正直的行为，实际上这是在攻击好人，斥责良善之辈。如果有意放纵自己，这种行为看上去很自由，但却不能使人步入正道，因此，这种有意放纵自己的举动看上去很洒脱，仿佛看清了一切人情世故，但实际上是行为傲慢，生活没有节制。所以说，正直的人爱斥责别人的过失，好揭发别人隐私的人也爱斥责别人的过失，他们的斥责看起来是相同的，但斥责别人的原因却是不一样的。洒脱通达的人放纵不羁，放荡的人也放纵自己，他们放纵的行为相同，但放纵的原因是不一样的。
那么怎样才能区别他们之间的不同呢？性格正直而又温和的人具有中庸的美德，能疏导自己的情绪，行事又有节制的人，就具有通达的性格；通达得过分了，就产生了错误的倾向；放纵而不节制自己的，就叫做表里不一的人。错误的倾向和表里不一，这二者的表现是一样的，但性质却是不同的，这二者都是似是而非的表现。因此，有的人轻易向别人许诺，看上去很有能力，实际上收不到一点儿成效而只会添乱；有的人表面上很顺从，看上去挺老实，背地里却固执己见。这些都属于似是而非的表现。也有似非而是的情况。有的人手中掌握很大的权力，看上去像是滥用权力的奸臣，实际上他为国家作出了很多贡献；有的人非常聪明但不外露，看上去似乎很愚笨，实际上他却很精明；有的人具有博爱的胸怀，看上去这种爱非常空泛，但实际上这种爱非常深沉淳厚；有的人爱讲真理，说实话，看上去总是在谴责别人，实际上他非常真诚，都是为了别人好。所以我们要认真观察，辨别清楚似是而非和似非而是的不同表现，掌握真实情感的正反两种情况。这些道理看起来很容易懂，但实际上则非常难以区别，不是天下最精明的人，又有谁能区别假象下的真实情况呢？所以要是仅仅听对方说的话，轻易就相信对方的神色表情，有时就会失去对真相的了解。要是怀疑真相而去相信假象，有时就会失去真正的人才。所以观察一个人是否贤明，必须看他外在的行为举止表现了他什么样的动机。因此观察他的动机，就可以知道他具有什么样的品质。
