在南宋时期的南剑州尤溪，住着一对夫妇。有一天，这户人家中的丈夫朱松带着怀孕的妻子上街闲逛，看见一个算命的卜卦者，就兴冲冲地上前去要他卜一卦。
卜者看看朱松怀孕的妻子说：“富也只如此，贵也只如此，生个小男孩，便是孔夫子。”朱松听后高兴极了。后来，他的儿子出生了，朱松为他取名叫朱熹。
朱家虽然家境平凡，但朱松一直对当年算卦者的预言念念不忘，指望儿子一朝成才。这种信心的来源不仅是卦辞，连他自己也能感受到儿子不同寻常的灵气。
朱熹4岁的时候，小小年纪就已经展现出了超人的头脑，曾指着天空向父亲问：“那天的上面是什么？”直把父亲问得张口结舌。8岁的时候，朱熹就已经能熟读《孝经》了。
朱熹10岁时，父亲朱松去世了，朱松好友刘子、刘勉子、胡宪3人常来看望小朱熹。他们3个人都是醉心学佛的道学家，当时朱熹一家所生活的南剑州又是道学最初在南方传播的中心，因此朱熹十分热衷道学，与当地道学家交往甚密。这种环境对朱熹的一生有着深刻的影响。
1148年，朱熹考中了进士，3年后又被派任泉州同安县主簿，从此开始仕途生涯。1160年，朱熹向南宋学者李侗求教，后来发展出了新的哲学思潮理学。
南宋中期，金、蒙南侵，赋税苛重，百姓怨声载道，民族危机深重，加之儒家衰弱，南宋礼教废弛，理想失落，社会动荡不安。
为了稳定国家秩序，加强家庭和社会的凝聚力，拯救社稷，拯救国家，朱熹以弘扬理学为己任，奉行“格物致知、实践居敬”的教育理念，力求重整伦理纲常、道德规范，重建价值理想与精神家园。《朱子家训》正是在这样的背景下产生的。
这里需要说明的是，《朱子家训》有两个版本，一为南宋著名理学家朱熹所作，二为明末清初理学家朱柏庐所作。朱熹所作《朱子家训》也称《朱文公家训》，原题为《紫阳朱子家训》，而“紫阳”是朱熹的别号。朱柏庐所作《朱子家训》原名为《治家格言》，也叫《朱子治家格言》、《朱柏庐治家格言》。
《朱子家训》对儒家的“齐家”思想进行了理学意义上的构建。
理学是儒学发展出的分支，理出于天而具于人者为道、为德、为事，“善者便是天理，恶者便是人欲”。因此，在朱熹的《朱子家训》里无处不流露着儒学的道德规范和品质标准，即仁、义、信：
君之所贵者，仁也。臣之所贵者，忠也。父之所贵者，慈也。子之所贵者，孝也。兄之所贵者，友也。弟之所贵者，恭也。夫之所贵者，和也。妇之所贵者，柔也。事师长贵乎礼也，交朋友贵乎信也。
意思是说，当国君所珍贵的是“仁”，爱护人民。当人臣所珍贵的是“忠”，忠君爱国。当父亲所珍贵的是“慈”，疼爱子女。当儿子所珍贵的是“孝”，孝顺父母。当兄长所珍贵的是“友”，爱护弟弟。当弟弟所珍贵的是“恭”，尊敬兄长。当丈夫所珍贵的是“和”，对妻子和睦。当妻子所珍贵的是“柔”，对丈夫温顺。侍奉师长要有礼貌，交朋友应当重视信用。
作为继承了儒家思想的哲学分支，理学同样也注重为人的修身之道。这方面的思想也在《朱子家训》中反映出来。
比如，遇见老人要尊敬，遇见小孩要爱护；有德行的人，即使年纪比自己小，也一定要尊敬他；品行不端的人，即使年纪比自己大，也一定要远离他。
再如，不要随便议论别人的缺点，切莫夸耀自己的长处；对有仇隙的人，用讲事实摆道理的办法来解除仇隙；对埋怨自己的人，用坦诚正直的态度来对待他；不论是得意或顺意或困难逆境，都要平静安详，不动感情。
这些道学和佛学思想，朱熹自小就耳濡目染，没有遗忘，因此他将道教尊道贵德的最高宗旨融合在《朱子家训》中。
朱熹认为：别人有小过失，要谅解容忍；别人有大错误，要按道理劝导帮助他。不要因为是举手之劳的善事就不去做，也不要因为是无伤大雅的坏事就去做了。别人做了坏事，应该帮助他改过，不要宣扬他的恶行。别人做了好事，应该多加表扬。
佛学体现在《朱子家训》中，就是戒嗔怒、戒妒忌，戒对不义之财的渴望。待人办事没有私人仇怨，治理家务不要另立私法。不要做损人利己的事，不要妒忌贤才和嫉视有能力的人。不要愤怒地对待蛮不讲理的人，不要违反正当事理而随便伤害人和动物的生命。不要接受不义的财物，遇到合理的事物要拥护。
朱熹和所有学识渊博的学者一样，深知生而有涯而知也无涯的道理，因此，他在家训中特意强调不能忽视对自身、对儿女等人的教育，还要有礼教、知本分、明事理。不可不勤读诗书，不可不懂得礼义。子孙一定要教育，童仆一定要怜恤。一定要尊敬有德行有学识的人，一定要扶助有困难的人。
朱熹的《朱子家训》要求父母对子女要“慈”，要“教”。所谓“慈”，即父母要疼爱子女。但是父母对子女千万不可溺爱，溺爱是害。如子孙不肖，对其放纵是不行的，朱熹指出：“子孙不可不教也。”
朱熹强调，父母在对子女倾注慈爱的同时，还要加强对孩子的管教。人在孩童时期，神情未定，可塑性大，要抓紧这个有利时机给予教育，使其懂得礼仪，懂得做人的道理。
朱熹的《朱子家训》要求子女对父母要“孝”。所谓“孝”，是指子女要善待父母，父母在世，子女要奉养、尊重，父母死后要葬之以礼，祭之以礼。
朱熹强调的“孝”是真心实意的孝，是子女为报答父母养育之恩而心甘情愿地付出。父母辛辛苦苦将子女养大，在子女身上倾注了无数无私的爱，而作为子女，一旦独立就应当主动承担赡养父母的任务，使其安度晚年，在父母面前要和颜悦色，平常要多问寒问暖，问疾问安等。
朱熹的《朱子家训》要求夫妻关系和睦。夫妻关系是家庭的核心与基石。夫和妇柔是夫妻相爱的关键。所谓“和”，即喜、怒、哀、乐表现出来时，不走极端，保持心平气和的理智。所谓“柔”，即柔顺温和。夫和妇柔，就会相亲相爱，夫妻出现矛盾就会很容易化解。
“齐家”是实现“平天下”的前提，因此朱熹对家人非常重视，在《朱子家训》里强调兄弟之间要友爱。兄弟之间不能因一些小事而反目，骨肉相残，大动干戈。事实上，朱熹的这些合理的思想在长期的发展中，对维护和巩固家庭关系发挥了重要作用。
一向注重道德修养的朱熹还在家训里特别强调，在人际交往过程中，要坚持从自己做起，不要随便揭人的短处、背后说人家的坏话、伤害别人的感情。
在与人交往上，还要学会理解和宽容，别人有小的过错要用宽容的态度对待之，别人有大的错误，也要做好思想工作，以理服人，用道理使他明白错误的地方，促其改之。
倡导重德修身是朱熹《朱子家训》的又一重要思想。《朱子家训》中的“有德者虽年下于我，我必尊之；不肖者，虽年高于我，我必远之。”可以表现朱熹对德的重视程度。
朱熹也在强调儒教学说的重要性。他认为《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等儒家典籍是“圣贤”之书，读“圣书”才可以修德，识礼义才可以养气。人因读书而美丽，人因识礼而高雅。读书是文化教育，识礼是素质教育，读书识礼，二者不可偏废。
家庭自古以来就是社会的基本细胞。对每个人来说，家庭是人生的起点，也是休息和生活的港湾。上至社会名流，下至平民百姓，事业成功的背后，都离不开家庭的支持和帮助。
营造一个温馨的家，创造和睦的家庭生活，无论是过去还是将来，都是人们追求的亘古不变的目标。而朱熹的《朱子家训》为实现这样的目标提供了一个理论上的指南。
