盐官齐安国师有一天喊侍者：“把我的犀牛扇子拿来。”侍者说：“扇子破了。” 盐官齐安国师说：“既然扇子破了，把我的犀牛还我。”侍者无言以对。投子禅师说：“可以拿出来，但恐怕头角不全。”（雪窦禅师评论说：“我要不全的头角。”）石霜禅师说：“如果还给你我就没有了。”（雪窦禅师评论说：“犀牛还在。”）资福禅师画了一个圆，在中间写了一个“牛”字。（雪窦禅师评论说：“刚才为什么不拿出来？”）保福禅师说：“你年纪大了，不要麻烦别人最好。”（雪窦禅师评论说：“可惜劳而无功。”）
“犀牛扇子”的把戏，以犀牛比喻真如佛性，而扇子比喻本体。自在的本性和生活的本体是矛盾的统一体。艺术创作如此，哲学思辨也是如此。这则公案为唐代马祖道一的弟子盐官齐安与侍者问答的故事。“盐官”原为海宁州州府，解放后迁治硖石。盐官始建于西汉，因吴王刘濞煮海为盐，在此设司盐之官而得名。在唐朝，盐官就以其发达的经济和盛行的宗教而名扬海内，是当时全国著名的三个繁荣县市之一。明清时期，由于“海宁陈家”疑案的出现，更使盐官名声显赫。
唐代盐官齐安国师是马祖道一禅师的弟子。在丛林职位中，“侍者”通常与长老(或师父，或住持)的关系最为密切。除处理杂事外，侍者既朝夕听长老教诲，又观长老道德于前后，所以特别受长老重视，常被视为衣钵或法席的传承者。盐官齐安国师对于侍者的追问是深含点拨之心的。
对于盐官齐安国师的发问，四大禅师分别表达了自己的应对方法，而雪窦禅师则一一点评。投子禅师说：“可以拿出来，但恐怕头角不全。”雪窦禅师评论说如果要不全的头角呢。他的意思是投子禅师还是不能牵出一头不完整的犀牛来，这回答不好。石霜禅师说：“如果还给你我就没有了。”雪窦禅师评论说：“你还是承认有这个犀牛的。”石霜禅师是没用破题。
资福禅师画了一个圆，在中间写了一个“牛”字。雪窦禅师评论说：“刚才为什么不拿出来？”这个以画的抽象来代替物的具象的回答还不错，但资福禅师动作不够快，失了禅宗之机了。而保福禅师说：“你年纪大了，不要麻烦别人最好。”雪窦禅师评论说：“可惜劳而无功。”这确是感叹齐安国师做了无用功了，白白点拨了这个侍者。
其实盐官对于侍者，是上对下的关系。几大禅师的回答，估计没考虑这种平等对话的前提。也许棒、喝乃至于一时兴起的发问，并不能收到令弟子顿悟的效果。而随侍左右的弟子，要时时发现老师生活的真实和机锋的区别，也活得不免太累。禅之兴起，源于鲜活的言语；禅的衰亡，也是太推崇语言的漂亮，是成也萧何，败也萧何。以“不立文字”传真法，而又极其推崇语言本身，这是一种悖论，随着时代发展，内部的张力必然会引起事物本身的断灭。
魏晋玄学能催生“永和九年”的秀美，能促发标新立异，但一味的“形而上”，并不能解决哲学的本质问题，更不要说靠文明的强盛与渐进。要说“玄”，辩证莫如老子，逍遥莫若庄子，如果得其形而去其神，是最大的悲哀。传说有犀牛望月久矣，月影竟然入角，和达摩面壁一样神奇。它倒是了解禅的真谛了。
