洞悉人性，是王阳明心学的必修课。王阳明虽然承认人人都有良知，人人都可以成为尧舜那样的圣人，但他也沮丧地说，世间所以有恶人，人性所以幽暗不明，就是因为他们的良知被遮蔽了啊。在这个大部分人的良知都被遮蔽的世界上，你必须洞悉人性，才能赢得先机，无论是社交还是修行。
1.是人，就有良知
先生曰：“良知在人，随你如何，不能泯灭。虽盗贼亦自知不当为盗，唤他作贼，他还忸怩。”
于中曰：“只是物欲遮蔽。良心在内，自不会失，如云蔽日，日何尝失了。”
先生曰：“于中如此聪明，他人见不及此。”
先生曰：“这些子看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明。合得的便是，合不得的便非，如佛家说心印相似，真是个试金石、指南针。”
——《传习录·陈九川录》
【原文直译】
王阳明说：“良知在人身体里，不管你怎么样，它也泯灭不了。比如盗贼，他也明白不应该去偷窃，说他是贼，他也会羞愧而不好意思。”
弟子于中说：“那只是被物欲给蒙蔽了。良知在人的心中，不会自己消失。仿佛乌云遮住太阳，而太阳是不会就此不存在的。”
王阳明说：“于中这样聪明，别人还未看到这一点。”
王阳明又说：“把这些道理都理解透了，随他万语千言，是非真伪，一看就会知道。相符合的就正确，不相符的自然错。这与佛教所谓的‘心印’差不多，的确是个试金石、指南针。”
【心学解】
王阳明说，人人都有良知，不管你如何对它，它都泯灭不了。正是这种思路，才有了下面这样的故事：王阳明曾审讯过一个强盗头目。强盗头目很有英雄气概，开门见山地对王阳明说：“要杀要剐随便，就别废话了！”王阳明说：“那好，今天就不审了。不过，天气太热，你还是把外衣脱了，我们随便聊聊。”强盗头目说：“脱就脱吧。”过了一会儿，王阳明又说：“天气实在是热，不如把内衣也脱了吧！”强盗头目说：“光着膀子也是经常的事，没什么大不了的。”又过了一会儿，王阳明又说：“膀子都光了，不如把内裤也脱了，一丝不挂岂不更自在？”强盗头目犹豫起来：“不方便，不方便！”王阳明说：“有何不方便？你死都不怕，还在乎一条内裤吗？看来你还是有廉耻之心的，是有良知的，你并非一无是处呀！”
良知人人都有，而且伴随你的生命始终。那些做了许多坏事的人，不是没有良知，只是良知被物欲遮蔽了。其实很多时候，良知一直在他们身上起作用，只不过，物欲太厚了，他们毫不留恋地把良知放到了一边。当初，哥白尼被宗教裁判所逼迫承认，地球是静止的。哥白尼为了活下去只好承认，但刚判定他无罪，他就小声嘀咕了一句：“可地球还是在转动啊。”
良知同样如此，无论你承认还是否认，它都在。正是因此，当物欲遮蔽它时，它会奋勇向前，想冲出来指导你的人生。这就是很多人做了坏事就良心不安、无法幸福的原因。
2.刀子嘴，必不是豆腐心
先生曰：“先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦有理’，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓身，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也；耳虽听，而所以听者心也；口与四肢虽言、动，而所以言、动者心也。故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之所；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动。此便是修身在正其心。然至善者，心之本体也。心之本体哪有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有着落处。然诚意之本，又在于致知也。所谓人虽不知而己所独知者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去；知得不善，却不依这个良知便不去做。则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了，恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为，意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶，固是格不正以归于正。为善，则不善正了，亦是格不正以归于正也。如善此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。诚意工夫实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得。‘人皆可以为尧舜’，正在此也。”
——《传习录·黄以方录》
【原文直译】
王阳明说：“程颐和朱熹都主张格物就是参透尽天下的事物。天下事物如何能全部参透完？比如‘一草一木亦皆有理’，你如何去参透天下的草木？即使你参透了所有草木的道理，又怎样让它来和我的意相贴合？我认为‘格’就是‘正’，‘物’就是‘事’。格物，就是正事。《大学》中所谓的身，就是指人的耳目口鼻及四肢。若想修身，就要做到以下几点：眼非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。由此看来，要修这个身，工夫怎么可能用在身上？心是身的主宰。眼睛是能看，但让眼睛能看到的是心；耳朵是能听，但让耳朵能听到的是心；口与四肢是能言能动，但让口与四肢能言能动的是心。所以，修身其实就是修心，经常让心体保持在廓然大公的状态，没有丝毫不中正之处。身的主宰中正了，表现在眼睛上，就会不合于礼的不看；表现在耳朵上，就会不合于礼的不听；表现在口和四肢上，就会不合于礼的不言不行。这就是《大学》中的‘修身在于正心’。但是，至善是心的本体，心的本体如何会有不善？现在要正心，怎么可能在本体上用功？因此，就必须在心的发动处用功。心的发动，不可能无不善，所以，必须在此处用力，这就是诚意。若一念发动在好善上，就切实地去好善；一念发动在憎恶上，就切实地去憎恶。意所产生处既然无不诚，那么，本体如何会有不正的？所以，要正心就在于诚意。工夫在诚意上方有落实处。但是，诚意的根本表现在致知上。‘人虽不知而己所独知’这句话，就正是我心的良知所在。然而，如果知道善，但不遵从这个良知去做，知道不善，但不遵从这个良知不去做，那么，这个良知被蒙蔽了，就不能致知了。我心的良知既然不能完全扩充，即便知道好善，也不能真诚去爱，即便知道憎恶，也不能真诚去恨，又怎能使意诚呢？所以，致知是诚意的根本所在。但是，致知需要到实事上去格。比如，意在行善上，就在这件事上做；意在除恶上，就在这件事上不去做。除恶，固然是格去不正以归于正。从善，就是不善的得到纠正而变成善了，也是格去不正以归于正。如此，我心的良知就不被私欲蒙蔽，可以到达极限。而意的产生，好善除恶，没有不诚的了。格物就是诚意工夫切实的下手处。格物若能如此，则人人都可为。《孟子》上所谓的‘人皆可以为尧舜’，其正是这个原因。”
【心学解】
我们经常评价一个人说话尖刻，但心肠很软弱，“刀子嘴豆腐心”，在王阳明看来，人怎么可能是豆腐心，却长了一张刀子嘴呢？
因为王阳明说，指使我们一切行动和思想的只是那颗心，一个良知光明的人，不可能是刀子嘴豆腐心。
我们的言谈举止都是受心控制的，心如果是慈悲的，说话就不可能不管不顾，甚至恶语伤人。刀子嘴豆腐心的人正是王阳明所说的那种，明知道是恶的，却不去除恶，明知道是善的，却不去为善。这就不是真的致良知。良知是什么？是别人不知道只有你自己知道的一个神秘的东西。当你言谈时，举止时，你是否真的按良知的指引在行动，只有你自己知道。
人人皆可为尧舜，是因为人人的心中都有良知这件法宝，只要你按照它的指引去言谈举止，那就是致良知，致良知的人就是尧舜那样的伟大人物。可那些经常恶言恶语，不管别人感受的人，他的良知已被遮蔽，他的人性已发生扭曲，不可能是我们心目中那种好人。
洞悉人性，其实很简单。人性肯定或多或少从言谈举止中暴露出来，对于那些在言谈举止上很不厚道的人，你不必指望他的人性有多光明。因为言谈举止的背后就是他的那颗心。所以说，刀子嘴的人，肯定没有一颗豆腐心。
3.到底什么是恶
问：“先生尝谓善恶只是一物。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？”
先生曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。”
直因闻先生之说，则知程子所谓有“善固性也，恶亦不可不谓之性”。
又曰：“善恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性上过与不及之间耳。”
其说皆无可疑。
——《传习录·黄以方录》
【原文直译】
黄直问：“先生您认为善恶只是一个东西。可我知道，善恶如同冰炭不相容，怎么能说是一个东西呢？”
王阳明回答：“至善，是心的本体。本体上稍有闪失就是恶了。并不是有了一个善，就有一个恶来与它相对立。所以说善恶只是一物。”
黄直听了先生的这番解释，也就明白了程颢所讲的话“善固性也，恶亦不可不谓之性”“善恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性是过与不及之间耳”。黄直认为这些言论无可置疑。
【心学解】
印度人说，每个人的心中都住着善恶两只老虎，哪只更强大，取决于你喂哪只。西方哲学家说，善恶是一条路的上坡和下坡。王阳明说，善恶是一物，善是人性，恶也是人性。没有恶，就体现不出善，没有善，也就没有恶。之所以有恶，是因为本体有了差池。
人类对善恶的分析多如牛毛，都能自圆其说。王阳明对善恶的评析是中国传统儒家智慧中的精华。孔子曾说，中庸就是善，过和不及就是恶。这个尺度的把握其实很难，正如跷跷板，平衡的时候就是善，任何一面比另一面高或者低时就是恶。程颢说，善恶都是天理，所谓恶，并非我们印象中的恶，只是本性过和不及罢了。王阳明说，从来没有人是善恶同体的，人的心里不可能既有善又有恶，要么是善，要么就是恶。同时，人的心里也不可能永远是善，恰好相反，人的心里很多时候都是恶，所以才需要良知来做定盘星，不要让我们的心过或者不及。
从“过”的角度来说，平和的心态是善，但有人惹到我们时，我们或多或少就产生愤怒情绪，这就是恶了。有了恶后，我们必须靠良知的力量让它恢复平衡，回到善这一边。这就需要我们认真地调整心态，用各种办法使心态平衡。
可爱的小狗平时散步时，是善。可当它见到骨头时，贪婪之心顿起，像疯狗一样扑上去，这就是恶了。
饿了吃饭，这是善；不饿的时候，还想要吃山珍海味，这就是恶。困了睡觉，这是善；睡觉时必须有美女陪伴，这就是恶。
从“不及”的角度来说，遇到不义之事，不去勇为，这就是恶。饿了不吃饭，这就是恶，困了不睡觉，这就是恶。
善和恶就这么简单，它在我们日常生活中，时刻出现。你唯一要做的就是当它过或者不及时，及时纠正它，使它回归正常轨道。而当你发现别人有过或者不及时，要以一种不触怒他的方式来纠正他。拯救一个人的人性，胜于拯救世界。
4.心理不一，是人性
问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？”
先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字。此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”
先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理。只心有朱纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。”
——《传习录·黄以方录》
【原文直译】
（弟子）问：“先生主张心就是理，程颐认为‘在物为理’，怎么说心就是理呢？”
王阳明回答：“‘在物为理’，‘在’字前面应添加一个‘心’字。就是说，心在物上就是理。例如，这个心在侍父上就是孝，在事君上就是忠，等等。”
王阳明又说：“诸位需要知道我立论的宗旨，我现在说‘心就是理’，其用意是什么呢？只因世人将心和理一分为二，所以就会出现许多弊端。比如五霸攻击夷狄，尊崇周王室，都是为了一个私心，因此就不合乎理，但人们说他们做得十分合理。这只是世人的心不够明净，对他们的行为往往羡慕，并且只求外表漂亮，与心毫无关系。把心和理分开为二，它的结局是，自己已陷入霸道虚伪还没觉察到。所以我认为心就是理。要让人们明白心和理只是一个，仅在心上做工夫，而不到心外去寻求，这才是王道的真谛，亦是我立论的宗旨。”
【心学解】
中国春秋齐国国君姜小白（齐桓公）靠管仲的力量成为春秋首霸。管仲临死前对他说，我有个秘密要告诉你，你一定要记住，不然，霸业将在你身上终结。
管仲说的秘密是关于人性的，承载这个秘密的主角有三人：易牙、竖刁、齐开方。易牙是姜小白的厨师，曾把亲儿子当原材料烹饪成佳肴送给姜小白吃。竖刁是姜小白的贴身男保姆，主动阉割自己到姜小白身边服务。齐开方则是一位贵族，三十多年未离开过姜小白半步。这三人的忠贞表演使姜小白至为感动。
而管仲却说，人人都喜欢自己的亲生儿子，易牙却不喜欢；人人都爱自己的身体，而竖刁却不爱惜；人人都和自己的家人亲密，而齐开方却对家人疏远。这是有违人性的，所以，你必须提防这三个没有人性的东西。
姜小白大大地不以为然，结果当他生病后，三个没有人性的人联合把姜小白活活饿死在房中。
管仲对姜小白的提醒，正是王阳明提出“心即理”的思想源泉。“心即理”就是说，我们那颗未被物欲遮蔽的心所想所思的就是天理、道理。也就是说，天理不在外界，就在我们心中。是非善恶，我们能分清，不是因为宇宙中的那个天理告诉我们的，而是我们自己心中得出的，这就是心即理。“心即理”是王阳明心学的磐石，没有了这一条，其他的都是闲扯。
那么，为什么王阳明要提“心即理”呢，按他的解释，太多的世人都是心理不一的人。这种人有个特点，很少按良知的指引去做事，或者是故意蒙蔽良知去做事。再简洁点说，做的事和心中良知所想不一致。比如春秋五霸，他们张口闭口就是尊王攘夷，其实就是想自己当国王，享受国王的威风。站在他们的角度，以良知的标准衡量他们，他们就不是“心即理”的人。因为他们说的话和真正想要做的事不一致。
然而，许多人只是羡慕这些成功者，所以良知被蒙蔽，分不清是非，认为他们做的就是对的，人人都把他们当成榜样。如此一来，心和理就分道扬镳，人人都陷入虚伪的泥沼中去了。
王阳明说，人人都应该表里如一，心理合一，专心在自己的良知上做功夫，而不是只把外面做得好看。为什么要提心即理？是因为世界上虚伪的人太多，要他们改邪归正罢了。
