王阳明说，人人都是一块黄金，这个黄金就是良知。黄金虽然有大小之分，但纯度却是一样的。把幸福建立在别人观赏上的人，是总感觉自己这块黄金不够大，而把一些破铜烂铁杂糅进来的人。
金钱、名利、地位，这就是外在的破铜烂铁。靠这些破铜烂铁的杂糅，你的那块黄金的确是有重量了，但纯度却可怜兮兮了。
按王阳明的说法，一个人来到人世，就注定了你是块多重的金子，这当然不是唯心主义宿命论，这是心灵科学。我们在现实社会中可以找到太多这样的例子。有人天生睿智，经过轻微的努力，就能功成名就。有人出身极好，平台广大，所以也不需要太多努力，就能吃喝不愁。而有人一穷二白，必须千辛万苦地付出。运气好的，可能有回报；运气不好的，只是白费力气。所以说，当你在外界追逐金钱、名利、地位时，一定要小心，得到了还好，如果费尽心力却得不到，岂不是鸡飞蛋打？
其实人生在世，不要过多关注别人的看法和别人的活法，你最应该关注的是别人不知道的，只有你自己知道的良知。让它的纯度完完全全，因为只有它知道你是否真的幸福。用通俗的话说就是，只有你内心真切感觉到的幸福，才是真幸福。
一言以蔽之，人生在世，幸福度就等于我们内心的良知纯度。恢复你的良知纯度，就在心上用功，幸福只有自己才知道！
所以，做一块高纯度的黄金，比你拼命结交任何大人物都重要。
7.致良知，就是别勉强自己
来书云：“师云‘为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也’。窃意觉精力衰弱，不足以终事者，良知也。宁不了事，且加体养，致知也。如何却为两事？若事变之来，有事势不容不了，而精力虽衰，稍鼓舞亦能支持。则持志以帅气可矣。然言动终无气力，毕事则困惫已甚，不几于暴其气已乎？此其轻重缓急，良知固未尝不知，然或迫于事势，安能顾精力？或困于精力，安能顾事势？如之何则可？”
宁不了事，不可不加培养之意，且与初学如此说亦不为无益。但作两事看了，便有病痛。在孟子言“必有事焉”，则君子之学终身只是“集义”一事。义者，宜也，心得其宜之谓义。能致良知则心得其宜矣，故集义亦只是致良知，君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。故“君子素其位而行”，“思不出其位”。凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知。而凡“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其良知也。若云宁不了事，不可不加培养者，亦是先有功利之心，计较成败利钝而爱憎取舍于其间，是以将了事自作一事，而培养又别作一事，此便有是内非外之意，便是自私用智，便是义外，便有“不得于心，勿求于气”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。所云鼓舞支持，毕事则困惫已甚，又云迫于事势，困于精力，皆是把作两事做了，所以有此。凡学问之功，一则诚，二则伪。凡此皆是致良知之意，欠诚一真切之故。《大学》言“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊”。曾见有恶恶臭，好好色，而须鼓舞支持者乎？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势，困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。
——《传习录·答欧阳崇一》
【原文直译】
来信道：“先生，您曾说‘为学终身只是一件事，不论有事无事，也只是一件事。若说宁可不处理事情，也不可不培养本源，这就分开成为两件事了’。我以为，当感到全身精疲力竭，不能将事情处理完的，就是良知。宁可不处理事情也要去培养本源，这是致知。又怎么成了两件事呢？若碰到从天而降的不能处理的事情，即便精疲力竭，只要略加勉励也能坚持下去。由此可知，意志还是统领着气力的。但是，此时的言行举止毕竟软弱无力，待处理完事情后会过度衰竭困乏，这和滥用精力有什么区别？此间的重轻急缓，良知固然不会知道。然而，有时被事势所逼，岂能顾及精力？有时精力疲惫不堪，又岂能顾及事势？这究竟怎么办呢？”
（王阳明回道）“宁可不去处理事情，也不可不去培养本源”，这句话对初学者来说是很有益处的。但是把这看成两件事就有了问题。孟子说“必有事焉”（行事一定要合乎道义），那么，“集义”（行事合乎道义）就成为君子做学问一生的事情了。义，即为宜，心做到它应当做的叫作义。能够致良知，那么心就能做它该做的事。所以，集义就是致良知。君子酬酢万变，应该做的就去做，应该停的就停下，该生的时候就生，该死就死，如此调停斟酌，只不过是致良知借以自我满足罢了。因此，“君子素其位而行”，“思不出其位”。大凡谋求力所不及的事，勉强做智力不能完成的事，都不为致良知。只要是“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”的，均是为了致良知。如果说宁可不去处理事情也不可不去培养本源，这也是因为先有一颗功利心，去计较其中的利弊成败，尔后再做出爱憎取舍的选择。因此，把处理事情当成一件事，又把培养本源当成一件事，这就有了看重培养本源而蔑视处理事情的心态，这就是自私弄智，把义看成外在的，这便有了“不得于心，不求于气”的弊病，就不是致良知以求自我满足的工夫。你说的略加鼓励也能坚持下去，处理完事情后就会极度困乏疲惫，并且你说，为事势所迫，受精力的限制，这些都是因为把处理事情和培养本源当成两件事看待了，因此才有这样的结果。所有做学问的工夫，只要始终如一就会真诚，一分为二就会虚伪。你所谈及的情况均是由于致良知的心意缺乏诚信、精一、真切。《大学》中认为“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊”。你见过在讨厌恶臭，迷恋美色时，还要勉励才能坚持下去的人吗？会有事情过后而人极度困乏疲惫的情况吗？会有被事势所逼而精力不够用的人吗？从这几点你就会寻找出病根到底在哪儿了。
【心学解】
人生不如意事十之八九，这十之八九的事除了单纯情绪上的烦恼外，其他的全是勉强做事而产生的。只要不是仙，人就不可能随心所欲地做事，既然不能随心所欲，自然就有些事是我们必须去做但又不愿意做的。这就产生了问题，如果我们能做成，那成果使我们兴奋，但过程却让我们提不起心情来。如果我们做不成，那就更糟糕，身心俱疲。
王阳明也承认，人不可能避免去做自己不喜欢的事，比如人人都不喜欢困苦艰难，但有时候你非面对它不可。问题是，有人把困苦艰难当成是锻造自己的良机，而有人则真就把它当成了刀山火海。当你把它看作是刀山火海时，它就成了你心情的负累，正如欧阳崇一所说，即使全身精疲力竭，也不能将事情完成。
人际关系同样如此，我们明明不喜欢对方，可为了某种私利，还是装出热情来和别人交往，这就是勉强。
王阳明说，人生在世，尽量去做自己力所能及的事。什么是力所能及的事？良知会通过你的心情来告诉你，你的心情非常好，那就是你力所能及的，你的心情沉郁，那这件事可能就是违背良知的。如此做事，其实就是培养本源，也就是在光明你的良知。良知是分阶段的，孩童的良知只是告诉他，要对人有礼貌，而成年人的良知如果还局限于此，就不是真的良知了。所以，当你在良知的指引下做力所能及的事时，潜移默化、岁月流逝中，你做事的能力自然而然就会得到提升。也正如王阳明在该文的最后所说的那样：按良知的指引去做事，就如“如恶恶臭，如好好色”，有谁见过人在讨厌恶臭、迷恋美色时，还要勉励才能坚持下去的吗？有谁见过做完力所能及的事情后而极度困乏疲惫的情况吗？
王阳明又说，做人做事都应该坚守一点，那就是：出入无时，莫知其乡。这句话出自《孟子？告子上》，直译就是，进进出出没有时间限制，也不知道它的方向在哪里。这是孟子给“心本体”，也就是王阳明所说的“良知”的一种描述，但它绝不是定义。在孟子和王阳明看来，心本体应该是活泼泼的，像是一条水中游泳的鱼儿，自由自在，不给自己规定任何方向和地点。鱼儿在游泳，却不知道自己在游泳，我们的心也应该如鱼儿一样，不要给自己规定任何方向和地点、任何功利的目的，就是游来游去。
薛侃说，立下志向后，就一心钻进去，心无旁骛，这一定是最好的修行心学的方法。王阳明却说，开始时固然是这样。但应该明白一个道理，心的本体是自由自在的，你不能强行把它束缚住，让它按照你的意愿去走。这样的话，反而会弄巧成拙。
孟子和告子对人心的境界高低就是在这句话上，孟子认为，人心是活泼泼的，不要压制它，也不要牵引它；心，不是可以把持的，你越是把持，就越会感到痛苦，当痛苦积累到一定程度后，就会爆炸，使一个人走向与良知截然相反的道路。告子恰好相反，他认为每个人都应该时刻管束自己的心，拼命地把持住它，唯有如此，才能使人进入良知的境界。
告子把人的毅力力量无限夸大，他认为只要你有毅力，你就能把持住自己的心。可我们在现实生活中总能碰到这样的情况：我们总被花花世界所引诱，明知道很多事是不对的，或者是对我们的身心有所伤害的，我们却非要去体验，比如过度饮酒，过度淫乐。这就是因为我们无法控制内心的结果。
民谚说，强扭的瓜不甜。其实告子就是在强扭瓜。
想要人生的幸福，就必须顺应瓜的习性，让它开花、结果、成熟，最后落地。这样的瓜才是无比甜美的。你在不逼迫别人做别人不喜欢的事情时，其实也不要逼自己做自己不喜欢的事。按王阳明的意思，人心中本来就有良知这一法宝，它自然而然会使你成为幸福的人，你不必捆绑自己的内心，命令自己的内心，去和外界你所不喜欢的事打交道。良知永远会告诉你，你该做什么或不该做什么。
8.什么是良知
良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。
——《传习录·钱德洪录》
【原文直译】
良知就是能判断是非的心，是非的心就是发自真诚的喜欢和厌恶。只要能发自真诚地喜欢和厌恶，就能判断是非，能判断是非，就能解决万事，就是良知。
【心学解】
王阳明的心学其实又叫良知学，这是王阳明对人类世界最大的贡献。“良知”到底是什么？王阳明和其他伟大的儒家顶级人物的解释其实并不相同。孟子说，良知就是恻隐之心，羞恶之心。在我们普通人的印象中，良知等同于良心。我们经常会听到有人说，你这个人太没有良心，其实就是在说这个人没有良知。
不过，这其实是错误的，至少是不全面的。按王阳明的解释，“良知”包括两个要素，一是“良”，良好的，也就是良心。二是“知”，等同于“智”，智慧的意思。也就是说，一个有良知的人，必然是个有良心而又有智慧的人。这种智慧能解决人生中所遇到的一切难题，这才是王阳明良知学中的“良知”。
什么是智慧？众说纷纭，但归根结底，所谓智慧，无非是能分清是非。你想想，如果在这个世界上，你能分清是非对错，那你就不会有迷茫。因为天下万事好坏的标准，无非就是个是非。如果你有良心，按照是非对错的标准去做，你就不会有痛苦。这就是良知最大的功效。在王阳明看来，人人都有良知，只不过随着年纪的增长和不得不面对的生存压力，我们把良知埋没了。
也许你是个有良心的人，但你可能失去了良知固有的智慧，你分不清是非黑白。比如臭名昭著的杀人凶手周克华，你认为他是在替天行道，比如每天都混迹于灯红酒绿的场所，你认为这是理所当然。你认为给了父母金钱，就是孝顺，等等。
也许你是个能分辨是非黑白的人，但迫于种种压力，你隐藏了你的良心。你明知很多事都是错的，可为了生计，却非要去做。见到不义之事，不肯去阻拦，而且良心也能过得去，人人都在赚外快，人人都在行贿受贿，你明知道这是错的，却仍然去做，只是因为你把良心遮掩得严丝合缝了。
良知到底是什么？其实可以用一句话来说明：它就是按良心的指引用与生俱来的智慧去做事。有良知的人，必是有勇气的人，在这个世界上，只有无惧的勇者才能获得真正的心灵安宁和生活的幸福。
我们该如何寻回自己的良知？其实用王阳明的方法最简单不过：良知就是颗是非之心，是非之心，只是颗好恶之心。你厌恶的事，勇敢地去扫除；你喜欢的事，当仁不让地去争取，这就是尽了良知。尽了良知，也就是尽了万事万变。
我们喜欢宁静和谐，对宁静和谐的事就要勇敢地去追求；我们厌恶生活中的奢侈腐化，对奢侈腐化的事就要勇敢地去阻止。
我们之所以经常感到不幸福，不是我们欲望太多，也不是心态不好，而是我们丧失了良知的能力，不能判断是非，即使能判断是非，又没有高度的责任感去矫正是非。现在，如果你能静下心来，随便想一些发生在你身边的事，哪一件是你喜欢的，哪一件是你厌恶的，然后按照良心的要求，去杜绝或者宣扬这些事，良知自然就回来了。
我们每个人都有良知，它能使我们到达幸福的彼岸，我们所以感到不幸福，只是我们不愿意真诚地去召回良知。
如果不信，请你从当下开始，用良心来指引你去行动，你会对良知的力量惊骇不已。
