这些“好的念头”其实就是个人的喜好，比如你喜欢打球、喜欢唱歌、喜欢读书，这些喜好每天都放在心上，时刻不停地去想念。王阳明说，这样也不好，但凡你喜欢一种东西，就必然会念念不忘，一旦念念不忘，你就有了牵挂之心，有了牵挂之心，实际上，就是你的心装满了东西。正如王阳明所说，如眼里放了些金屑，眼睛也是睁不开的。
所以，心的本体应该是空的，什么都不要放在心上，心才不会累。无论是好的想法还是坏的想法，只要它存在你心上，你的心就在不停地动，心自然就会累。
正如下面这个佛家故事告诉我们的一样。
据说佛在世的时候，有人问他：你的弟子当中，舍利弗尊者智慧为什么会那么大？他好像真的是无所不知。
佛笑着指向讲堂旁边的鼓，问他，鼓的里面有没有东西？没东西，空空的，那人回答说。佛说，就是因为它空，敲它才会响——大叩则大鸣，小叩则小鸣。
佛解释说，舍利弗的心就像那个鼓一样，里面空空，什么都没有，所以你只要向他请教，他立刻就答复你，答得都非常正确。而平时看上去，他好像无所不知一样。其实真就是这样，只有你的心是空的，你才能盛下突然而来的东西。我们世人的心里面，就像鼓里塞了很多东西，叩的时候也鸣，鸣的不是那个味道，不是那个声音。不需要思虑，无所不知，这是真智慧。
当杯子里盛满水时，我们看到的是水；当杯子里盛满果汁时，我们看到的是果汁；当杯子里盛满咖啡时，我们看到的是咖啡。只有当杯子是空的时，我们才知道那是个杯子。杯子才是它自己。
8.不要理会外界的评价
“诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。”
——《传习录·黄以方录》
【原文直译】
王阳明说：“各位只要经常怀着一个‘遁世无闷，不见是而无闷’的心，根据这良知耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、诽谤、称誉、侮辱，任他功夫有进有退，我只要这致良知没有片刻停息，时间久了，自会感到有力，也自然不会被外面的任何事情所动摇。”
【心学解】
内心强大，拥有淡定心力的人都有个共同的特点：不为外界的评价所左右。中国古典儒家说，“避世而内心无忧，不被任用而内心无烦闷”（遁世无闷，不见是而无闷），永远都以一颗平常心来对待所处境遇，那就是君子了。
所以王阳明说：“各位只要经常怀着这样一颗心，按照良知指引耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、诽谤、称誉、侮辱，任他功夫有进有退，我只要这致良知没有片刻停息，时间久了，自会感到有力，也自然不会被外面的任何事情所动摇。”
这段话只想告诉我们，你来到世上，只需要致你那固有的良知，良知认为对的，就去做，良知认为错的，坚决不去做。不管别人的嘲笑、诽谤、称赞和侮辱，要知道，良知之外无他物。再通俗点说，你活着不是给别人看的。你自己过得如何，跟别人无关，只和你自己有关。
话虽如此，但毕竟我们生活在这个流言蜚语的年代，我们身处社会，必须把自己投入社会中才能体现价值，而社会中的显规则和潜规则层出不穷，一不小心，我们就会掉进别人设置的评判标准的泥沼中，无法自拔。既然我们不能躲避，只能勇敢面对，以一种超然的态度去应对它，你必须有一种免疫力，这种免疫力的获得就是还原你的良知。
遗憾的是，我们很多人都丧失了良知，丧失了坚定自己活法的信念，所以往往会狼狈不堪。有一对父子赶一头驴去集市上卖。路人甲看到后说：“这父子二人真傻呀，放着这么好的驴子不骑。”
父亲想想也是，就让儿子坐到驴背上去。
走了一会儿，路人乙又说：“这孩子什么玩意，自己骑驴，让父亲走路。”
儿子听到了，赶紧下来，让父亲骑驴，自己走路。
路人丙看到了，又说：“这个父亲太不像话，那么小的孩子走路，自己却骑驴。”
听到这话，父亲就把儿子抱到驴背上。
继续走路，路人丁又说：“这两人太不体恤驴了，两个人都骑在驴背上！”
父子二人听了这样的话后，不知所措了。
最后，父子二人抬着那头驴子，在路上走起来。
在这个有点畸形的世界上，你做得越对，背后说你的人越多。你过得越好，背后讥讽你的人越多。你变得越强，背后攻击你的人就越多。避无可避，藏无所藏。如果你真是活在别人的评价里，你永远不可能幸福，因为别人的评价随时都在变化，嘴巴变化的速度要远快于你行为变化的速度。
所以每个人都应该记住这样一条内心强大的定律：如果你讨厌我，我一点也不介意，我活着不是为了取悦你。我活着只是致我的良知，只要致了我的良知，其他一切都是浮云。
9.去掉人欲，就是天理
一友问：“欲于静坐时，将好名好色好货等根，逐一搜寻出来，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？”
先生正色曰：“这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，过了十数年，亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方法。”是友愧谢。
少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者，为此说以误汝。”
在座者皆悚然。
——《传习录·钱德洪录》
【原文直译】
王阳明的一位朋友问：“想在静坐之机，将好名、好色、好货等病根逐一搜寻出来，彻底荡涤干净，只怕又是割肉疗伤吧？”
王阳明严肃地说：“这是我为人治病的药方，能完全铲除人的病根。即使他的本领再大，十几年之后，依然用得上。如果你不用，就收起来，不要败坏我的药方。”这位朋友十分惭愧地向先生道了歉。
过了一会儿，王阳明说：“大概这也不是你的错，必定是对我的主张略懂一些的学生对你讲的，这倒是耽误了你。”
当时，在座的各位都有所汗颜。
【心学解】
王阳明说，静坐时要把那些好色好名好利的祸根都搜寻出来，然后祛除。只有这样，你的心才能平静，才能达到淡定的境界。有位朋友就晃着脑袋问他，老师，那些祸根是疮，你挖了它们是好事，可问题是，挖掉的地方不是又有了新疮，这不是剜肉成疮吗？
厚黑教主李宗吾就拍着大腿说好，而且分析说：“王阳明能把知行二者合而为一，能把明德亲民二者合而为一，能把格物、致知、诚意、正心、修身五者看作一事，独不能把天理人欲看作一物。这是他学说的缺点，他的朋友这一问，正击中他的要害，所以他就动起气来了。究竟剜肉做疮四字，怎样讲呢？肉喻天理，疮喻人欲。剜肉做疮，即是把天理认作人欲，去人欲即未免伤及天理。朋友的意思，就是说：‘我们如果见了一星之火，即把它扑灭，自然不会有烧房子之事，请问拿什么东西来煮饭呢？换言之，即是把好货之心连根去尽，人就不会吃饭，岂不饿死吗？把好色之心连根去尽，就不会有男女居室之事，人类岂不灭绝吗？’这个问法何等厉害！所以王阳明无话可答，只好愤然作色。宋明诸儒主张去人欲存天理，所做的就是剜肉做疮的工作。其学说之不能餍服人心，就在这个地方。”
李宗吾分析得头头是道，如果对王阳明心学不深入了解，险些被他骗过。固然，王阳明从未说过天理人欲是一回事，但他在《传习录》中曾清楚地说过，善恶是一回事。其实，理学语境中的善恶就是天理人欲。当时有弟子问他，善和恶如水火不容一样，怎能是一回事。王阳明说，去了人欲就是天理，去了天理就是人欲。这正如罗素所说，善恶是一条路的上坡和下坡。它就是一条路，但走起来有所不同。用罗素的语调来谈王阳明的天理人欲就是，上坡是天理，下坡是人欲，难道不是一回事，一条路？
王阳明对朋友的提问所以生气，是因为这朋友自以为是地蠢，以为找到了心学的破绽。其实，那些私心正如我们肉身的疮，它是有害的，必须除去。剜肉补疮，不是剜肉，而是剜有病的疮。而新长出来的疮看上去是疮，但没有危害，所以，剜肉成疮其实是不成立的，应该是剜疮成疮。前一个疮为人欲，后一个疮就是天理，至少是天理的补丁。
10.只有死人，才没有思虑
九川问：“近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑。非惟不能，愈觉扰扰，如何？”
先生曰：“念如何可息？只是要正。”
曰：“当自有无念时否？”
先生曰：“实无无念时。”
曰：“如此却如何言静？”
曰：“静未尝不动，动未尝不静，戒慎恐惧即是念，何分动静？”
曰：“周子何以言定之于中正仁义而主静？”
曰：“无欲故静，是‘静亦定，动亦定’的‘定’字，主其体也。戒慎之念是活泼泼的。此是天地不息处，所谓‘维天之命，于穆不已’，一息便是死。非本体之念，即是私念。”
又问：“用功收心时，有色在前，如常闻见，恐不是专一。”
曰：“如何不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。只是离闻见而不流去，便是。”
——《传习录·陈九川录》
【原文直译】
九川问：“这几年因厌恶泛览博观，常常想独自静坐，以求摒弃思虑念头。但是，不仅不能达到目的，反而更觉得心神不宁，这是什么原因？”
先生说：“思虑念头，怎么能打消它？只能让它归于正统。”
九川问：“念头是否有没有的时候？”
先生说：“的确没有无念之时。”
九川又问：“既然如此，因何说静呢？”先生说：“静并非不动，动也并非不静。戒慎恐惧就是念头，为何要区分动和静？”
九川说：“周敦颐为什么又要说‘定之以中正仁义而主静’呢？”
先生说：“没有欲念自然会静，周敦颐说的‘定’也就是‘静亦定，动亦静’中的‘定’，‘主’就是指主体。戒慎恐惧的念头是活泼的，正体现了天机的流动不息，这也就是所谓的‘维天之命，于穆不已’。一旦有停息也就是死亡，不是从本体发出的念即为私心杂念。”
【心学解】
一和尚和儒生比试谁是静坐高手，儒生说，我静坐起来根本就不是正常人，没有任何私心杂虑，有一次我静坐，我儿子在房中耍酒疯，我都不知道。和尚说，你这算什么，我静坐入定的时候，一心想着佛祖，天塌地陷都不管。
王阳明弟子陈九川对王阳明说：“这两位可真是高手，我就无能为力。我一直在修炼静坐，想要摒弃思虑意念，可不但做不到，反而越发胡思乱想。”
王阳明说：“思虑意念怎么可能停息，但不要胡思乱想，要该思该想。”
陈九川没有问什么是该思该想的，却问：“是否有人能有无思无念的时候呢？”
王阳明回答：“这个真没有。”
陈九川反问：“既然每个人都时刻在有思有念，为什么理学家，包括您，都提倡‘静’呢？难道这只是信口一说？”
王阳明回答：“你呀，问问题没有问到根本上，我说不要胡思乱想，要该思该想。这个该思该想就是正。戒慎恐惧（在他人见闻不到的地方时刻警惕谨慎，唯恐有失）就是一种思虑意念，你认为它是动还是静？说它动，你何尝见到？说它静，一个人戒慎恐惧时内心波澜起伏，这是静吗？”
陈九川又问：“那为什么周敦颐说，没有私欲就能静？按这种说法，您说不能静，看来我们还有私欲？”
王阳明回答：“没有欲望当然能静，但这个静是‘定’的意思，定的是什么？不是心，而是‘意’。戒慎恐惧是在你心里流动，是活的，这就是所谓‘上天赋予人的命运，悠远深邃，永不停歇’。你说上天动了什么？可他一直在动。如果你的心真不动了，那就是死人。如果你的心乱动，而不是为了戒慎恐惧，那就是私念，就是不静了。”
思虑是人无法避免的。但要看思虑的是什么，如果思虑的是跟欲望有关的，那就是闲思杂虑，胡思乱想。你静坐在那里还想着如何赚钱，想着如何拍马屁，那不可能有静的时候。如果思虑的是天理流行，那就是“静”。什么是天理流行？就是你心中本有的，也就是心的本体。你不要刻意去把它想出来，安静地坐在那里，没有胡思乱想，等着，等着，它就来了。而心的本体到底是什么样的？这只有你自己通过静坐才能得到，非言语刻意表达。外表看上去很安静的人，内心涌动着无尽的欲望，这就不是静。每天通过静坐想使自己安静下来的人，如果方法不对，就不能静。“静”不是什么都不想，这不可能做到。心学上的“静”不是指心静，而是指“意”静。只有“意”是善的，才能心静。戒慎恐惧的意就是善的，胡思乱想、闲思杂虑的意就是恶的。心的本体就是时刻让自己戒慎恐惧，除却这个，全是私意，是恶的，是动的。
