我们现在念阿弥陀佛，当下心就在佛法界；现在起贪心，当下心就在饿鬼法界。所以每一法界具足十法界，名之为百界，每一界按照《妙法莲华经》所说都有十如是，名之为千如，如是相、性、体、力、作，如是因、缘、果、报、本末究竟等，每一界都具足十如是，故称之为百界千如。虽然百界千如都是一念心性造出来的，但不可言其有。
凡夫著有故轮回六道，凡夫执著于假有的相为心外实有，所以迷惑起贪瞋，就造业受报。可见六道轮回是自己迷的心造出来的。二乘是著偏空涅槃，大乘菩萨空有两边都不执著，心性不可得，境界也不可得，不单单是五蕴、十二处、十八界不可得，连能证的智和所证的菩提涅槃都不可得，所谓“圆满菩提，归无可得”。故说具造百界千如，不可言其有。
另一方面，心性也是离一切相，即一切法。心性本无虚妄之相，心性本体离一切缘虑分别、语言文字相。缘虑其实就是世间人所讲的思想；分别其实就是见解，心性之中没有这些缘虑分别。
所以古德教初学的人，修行先从根本智下手，般若无知无所不知，离一切见解思想、缘虑分别。首先能一门深入，伏住烦恼，成就定力，之后再去学习善财童子五十三参，广学多闻。那是在伏住烦恼、成就定力、成就清净心的基础之上再去广学。
现在的人学佛是从有知下手，有思想、有见解，学了很多，但功夫不得力，学得再好只能称之为学者、佛学家，不能断烦恼，不能成就定力，难以成就清净心，仍以缘虑分别来用事，所以一定要先修烦恼无尽誓愿断，再学法门无量誓愿学，如果你反过来先学法门无量誓愿学，要解脱就非常困难。
持名念佛的殊胜就在于“暗合道妙，巧证无生”。先用下手最方便、人人都可修的具足信愿来持名，先以念佛来伏住见惑、思惑，不让它起现行；能念佛成片以后，再由有念心得入无念，由念佛之心而契入到心体离念的真如之体，“因于往生，巧入无生”。由念佛成就理一心不乱而证得无生法忍。
一开始是炽然而求往生，到他真正成就理一心不乱，就能知道原来“生则决定生，去则实不去。”真正证入到不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断的心性本体，成就无生法忍。或是由念佛当生就成就理一心不乱，而证得无生法忍。那他往生西方极乐世界当然是上品上生，或是往生以后，见佛闻法，证无生法忍，证入不生不灭的诸法实相。
可见信愿持名这个法门非常妙，真正修念佛法门的人，具足信愿持名，是生死自在，想什么时候去西方极乐世界都可以。
《净土圣贤录》莲池大师所汇集的《往生集》上有说到，唐朝时有位怀玉法师是浙江台州人，“布衣一食，常坐不卧”。
这位法师道心很好，修头陀行，每天只日中一食，常坐不卧，诵《阿弥陀经》三十万遍，日课佛号五万声，这是我们学习的榜样。
他一辈子念了三十万遍《阿弥陀经》，善导大师的弟子，有些念二十万、三十万、五十万遍《阿弥陀经》的非常多，都能往生极乐世界。
“天宝元年，见佛菩萨满虚空”。在唐朝天宝年间，看到虚空之中阿弥陀佛和观音势至诸大菩萨遍满虚空，一人持银台来迎，玉曰：“吾一生念佛誓取金台，何为不然？”看到银台来接，他不去并且说：“我就要誓取金台，此生此世一定要乘金刚台随从佛后，这就是上品上生。
“圣众遂隐”。随他的心，马上来接引的佛菩萨就隐没了。
“玉弥加精进，三七日后，向擎台者来云：‘师以精进，得生上品，宜趺坐以俟’。”又精进念佛三七二十一日以后，持那个台的菩萨来对他说：“你因为精进的缘故，现在能够上品上生。”三日后，异光满室，谓弟子曰：“吾生净土矣，”含笑而逝。看到无量的光明充满了整个房间，然后含笑对弟子们说：“我到西方极乐世界去了。”真正能乘金刚台。
我们读《观无量寿经》就可以知道，观世音菩萨执金刚台，阿弥陀佛与诸大菩萨授手迎接，这是上品上生。这个上品上生去到西方极乐世界，他不需要从莲花里生出来，一去到马上就见佛闻法，见的是报身阿弥陀佛，闻法马上就悟无生法忍。
经须臾顷，历十方界，就能证得无生法忍。上品上生是非常高的品位，而且这个念佛人临命终时是含笑而走。
所以佛陀说一切的修行人面对死亡的时候态度不同：上等人很高兴，因为舍弃这个臭皮囊，能得净土九品往生，顿出轮回，所以很欢喜；中等的人要走时觉得很满足，因为这一辈子没有造恶业；下等的人起码也要不后悔，不要光阴虚掷，岁月空抛。
对我们修净土法门的人来说，一定要能具足信愿行。要知道这个法门，《阿弥陀经》是释迦佛特别悲心殷切、无问而自说的，整部经只有一千八百多个字，而佛陀叫弟子舍利弗的名字就叫了36次，其实也就是叫我们，提醒我们。
就好像父母亲对儿女，要特别提醒他，总是叫他的名字，一直怕他疏忽，怕他不重视，怕他忽略这么殊胜的法门，所以在十几分钟的说话里就连续地叫了几十次，我们要真正了知到这是释迦牟尼佛悲心的彻底彰显：“有一众生未得度，我佛终宵有泪痕”。释迦佛愿一切众生都能超出轮回的最殊胜、最特别、最不可思议、唯佛与佛乃能究竟知之的法门，就是《阿弥陀经》里所讲的信愿持名这个殊胜法门。
所以当时台州的太守段公（姓段的知州）就作了一首偈子来称赞怀玉法师：“吾师一念登初地，佛国笙歌两度来。惟有门前古槐树，枝低只为挂金台。”
《净土圣贤录》里讲到很多这样的念佛人，僧俗各方面的人都有，乃至畜生道的八哥鸟学念阿弥陀佛也能往生极乐，这都是阿弥陀佛不可思议的本愿威神加持。
“实相之体，非寂非照。而复寂而恒照，照而恒寂。照而寂，强名常寂光土。寂而照，强名清净法身。又照寂强名法身，寂照强名报身。又性德寂照名法身，修德寂照名报身。又修德照寂名受用身，修德寂照名应化身。寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相。实相无二，亦无不二。”
实相就是我们现前一念心性，心性的体，非寂非照，本来就说不上寂照，是绝待圆融的，如果落在寂或照上，就起了分别。
但又不落两边，寂和照可互为体用。寂是寂静，一念不生。如禅宗六祖惠能大师所说的“本来无一物”。照就是明了，宇宙万事万物清清楚楚，心地清净，通达十方三世，名之为照，心性之体是寂，它起作用就是照，也可以说心性之体是照，它起作用就是寂，所以说“寂而恒照，照而恒寂，寂照不二”。
凡夫众生没有寂，也没有照，因之流转生死。凡夫烦恼妄念多，没有寂，哪里静得下来，不停地起烦恼、起妄念，睡觉都是颠倒梦想，平时心里胡思乱想，对外面什么都不知道，也没有照，失去了觉照，所以既没有寂也没有照。
《金刚经》云：“不取于相，如如不动”。不取于相就是照，不被外相所迷惑，不对外境起执著。不取于相是觉照的功夫，如如不动就是寂。
[照而寂，强名常寂光土。寂而照，强名清净法身。]这一段是讲心性，一念心性就是如来身土，如来清净法身和常寂光土，是身土不二的。
[照而常寂，如如不动，勉强名之为常寂光土，是四种净土之一。前面的凡圣同居净土、方便有余净土、实报庄严净土，都不离常寂光土。
常寂光土是体，常是法身德，常住不灭；寂是解脱德，寂然不动；光是般若德，是光明遍照。所以三德秘藏，即法身德、解脱德、般若德，都在其中，这是我们心地的三德秘藏。
一念心性，又即如来的法报二身。法身无相，所以说照寂，勉强名之为法身。报身是智慧积聚；法身是理积聚；报身是智慧积聚，清净心起作用，对万事万物明明了了，充满智慧，成智慧的报身，所以说“寂照强名报身”。
[又性德寂照名法身]性德是性具的德体，犹如在矿之金，修德属修成之德相，犹如出矿已提炼的黄金。
法身本有，不假修治之功。所以说“性德寂照名法身”。
报身是修成，惑净智圆方能显现，所以说[修德照寂，名报身。]
对净土宗来说，能念阿弥陀佛的心是始觉，所念的阿弥陀佛和所求生的净土就是本觉，以始觉念本觉，成就究竟觉，就是始本不二；而能念阿弥陀佛的心是修德，所念的阿弥陀佛是性德，所以说是性修不二；能念阿弥陀佛的心是观照般若，所念的阿弥陀佛是实相般若，所以观照般若、实相般若不二；是心作佛是修德，是心是佛是性德，所以说性修不二。净土法门虽然方法很简便，但理论是非常透彻、圆融。
[又修德照寂，名受用身。修德寂照，名应化身。]照属于智慧，寂属于理体，用始觉智来照本觉理，照彻心源，成就根本智。这就成自受用报身，依根本智起后得智，能利益教化众生，这就是现他受用报身。玄奘法师的《八识规矩颂》上面就说：“如来现起他受用，十地菩萨所被机。”他受用报身是教化地上菩萨的。
只有照没有寂，度众生时，名闻利养一来就生出贪、瞋、痴、慢，就迷惑颠倒，被众生度跑了。
所以说修德要照而寂，修德照寂才能名之为受用身。
修德寂照是讲度众生偏重于利他，好像释迦牟尼佛一样，不离菩提场而现鹿野苑：“不动寂场而游鹿苑，现丈六比丘相。”这名之为应化身。他受用报身只有地上菩萨才能见，所以为了趋顺凡夫众生的根机来示现丈六比丘相，示现应化身，因此说“真应不二”。
净土法门是很殊胜的不二法门，寂照不二、身土不二、性修不二、真应不二，一一都是不二法门。不二就绝待圆融，就没有对立，有能有所有对立，那就有生有灭，生灭法就是世俗法，不生不灭、没有能所，没有能所的对立才是佛法。
任何一个社会人们都需要面临和处理三种关系：也就是人与自己的关系、人与社会的关系、人与自然的关系。对这些关系不同的解读和实践就构成了不同的文化。我们观察全世界种种的文化，都无非是对这三种关系的不同解读，不同的实践。
