才德相互之作用
民国六年丁巳七月初八日记
士君子立身制行。不外才德二字。而德者体也。才者用也。有体有用。然后可以独善。亦可兼善。可以用行。亦可舍藏。为不器之君子焉。慨自圣学不明。礼教不兴。人人轻德重才。舍本求末。凡百云为。自以为才智高出人上。手段所及。事无不成。殊不知事之成否。内中原有因果关系。但恃才而弃德。始成犹必终败。何也。无德以护才。犹之无根之树。春阳发动。往往或放空华。卒之时过境迁。仍无结果。盖本实先拨。未有不随而萎靡者也。物犹如此。况吾人立身制行。才德安可偏废。才者制行之具。办事之资。德者尽性之实。立命之源。两者无偏。即是一付圆满天性。一个完全人格。且德发为才。譬如有源之水。混混不舍。应用无穷。是以稽古帝尧。克明峻德。以之亲九族。而九族既睦。平章百姓。而百姓昭明。莅临万邦。而万邦协和。稽古帝舜。玄德升闻。乃命以位。慎徽五典。五典克从。纳于百揆。百揆时叙。宾於四门。四门穆穆。纳於大麓。烈风雷雨弗迷。稽古大禹。汝惟不矜。天下莫与汝争能。汝惟不伐。天下莫与汝争功。予懋乃德。嘉乃丕绩。可见有大德必有大才。有大才乃有大用。岂彼矜才饰智。务穿凿以为能。诡权术而炫售者。所可同日语哉。但又不可误解。以为才可偏废也。人必有才能。方有作为。举凡齐治均平。何一不需才以待理。不过用才之时。要不忘德。凡临一事。对一人。总先自问天理良心。与之合者。即展其才以相将。不合则敛其才而不用。孟子曰、人有不为也。而后可以有为。即其旨矣。况才原可以显德。例如释迦佛慈悲广大、德也。然必方便多门。变化莫测。权通八万四千佛法。乃圆满其众生普渡之本怀。孔夫子悲天悯人。民胞物与、德也。然必天纵多能。出类拔萃。有独集大成之圣智。乃树立其万世师表之仪型。且才又可以培德。例如观音三十二化身。八十一相好。佛法之权现。即才智之发皇也。乃其渡尽众生成佛。证道之妙用。而皋陶明刑弼教。刑期无刑。大禹平成天地。允治府事。又其所以种德懋德焉。是故圣贤君子。才愈展布。而德愈光辉。才愈发扬。而德愈高厚。何也。才由德出。行所无事。既不贻忠厚无用之讥。复不蹈骄吝不足观之弊。其为才也。亦大矣。反之则有才适足以败德丧德。古来权奸误国。暴虐残民者。何莫非才足以济其恶阶之厉。试观羿善射。荡舟。才力非不超群出众也。而灭德作威。俱不得其死然。桀之矫诬布命。纣作奇技淫巧。才智非不纵肆自如也。而秽德彰闻。乃祝降时丧。可见有才滥用。不由德行。必至积恶灭身。亡国败家而后已。此即所谓智慧出。有大伪。以智治国国之贼。反不如昏昏闷闷者。尤足以藏拙而全真也。是岂才之罪也哉。殆不过孟子所谓小有才。未闻大道之瑕疵耳。中庸曰、君子之道。暗然而日章。其即藏才於德。盛德日新之徵证也。小人之道。的然而日亡。其即才浮於德。德随才尽之考验也。又曰、成己仁也。成物智也。性之德也。合外内之道也。仁智并用。内外兼赅。斯乃才德兼全。执两用中之大才大德欤。抑有进者。自诚明谓之性。自明诚谓之教。诚则明矣。明则诚矣。果能才德并美。从容中道。则才即是德。德即是才。无所谓德。无所谓才。用才之时。德即蓄於才之内。积德之时。才即妙於德之中。才与德。两而化。一而神矣。故中庸曰。智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。太上曰、此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。造诣至此。即称之为大才也可。称之为大德也亦可。斯谓之才德无碍。时措咸宜。
道德为自由之根本
民国六年丁巳七月二十二日记
何谓自由。自然由之行也。质言之。即天然之动机。优游自适。并行而不相悖。并育有不相害之谓也。近世西人学说。有以自由为天赋人权者。有以个人自由。视他人之自由为界者。似矣。然由前之说。纯重主观。极其弊。任情所之。行动必流於放纵。由后之说。专重客观。极其弊。界域难明。争端遂因之而起。而矫其弊者。乃不得不借重於法律。以为之限制。俾归於持平。盖谓人人服从法律。一方面足以保障自己之自由。一方面足以防杜他人之侵占。讵知法律原是死物。绝不能保障自己之自由。防杜他人之侵占。盖法律只能强制人之外部。不能强制人之内部。内部有种种恶孽。究非法律所得而诛之也。况人心贪婪无厌。狡狯异常。无论内部之恶孽。非法律所能加及。即外部之行为。视法律可遁者。反能藉法律以讳其奸。法律纵臻美善。语及自由。终难免超越侵占之弊。即使人人服从法律。亦不过是范围自由。强制自由。究非无适无莫。攸往咸宜之化境。直谓之箝束人之自由。减少人之自由可也。乌得为真自由哉。故法律自由。终有不自由者在。譬如一个界限。彼倚着界限。此亦倚着界限。彼此用心画界。反将自由地位落空。稍有法逾越。必致争端不息。鼠牙雀角之风。非成於法令滋彰之时代耶。兹且不论。即据个人观之。彼声色是好。沉湎于酒者。固法律内之自由也。一旦纵欲生疾。乐极生悲。或至举止不灵。动静失常。心之所欲。而四肢亦将不应。即一心一身。已不得展其自由矣。他何论哉。试观伊古以来。内作色荒。外作禽荒。甘酒嗜音。峻宇雕墙者。何常不是法律内之自由。何以有一於此。大则亡国覆宗。小则败名丧家。所谓服从法律。即得自由者。果安在耶。故吾敢断言法律自由。是箝束减少人之自由。仍属假自由。非真自由也。然则将以何者为真自由。即吾人秉彝之攸好。天然之动机。斯乃自由之根本焉。质言之。即孟子所谓恻隐、恭敬、辞让、是非、之心是也。人能本此四者。扩而充之。见诸事实。则为道德。能实行道德。乃可以得真自由。何则、试观能实行道德之人。其入而在家也。以孝为先。故宗族称孝。其出而在外也。以弟为先。故乡党称弟。与国人交止於信。故朋友信之。得位行道止於仁。故天下归之。岂非无入而不自得。大解脱大自由之真面目哉。必以权界为言。大学曰、所恶於上。毋以使下。所恶於下。毋以事上。所恶於前。毋以先后。所恶於后。毋以从前。所恶於右。毋以交於左。所恶於左。毋以交於右。薭矩之道。庶几可利推行。顾有疑之者曰。实行道德者固美矣。其如他人不道德何。不知道德乃天地之元气。各人之良心。天下极无道德之人。面斥之曰。你无道德。必怫然不悦。假誉之曰有道德。必欣然作喜。且转而致敬焉。此其故何哉。盖道德无所不赅。无所不能。实足以范围天地。曲成万物。左右斯民。盖人为天地之心。万物之灵。匪石之不可转。匪席之不可卷。故不患人之不道德。特患己不道德耳。果能以不欲人之加诸我者。亦勿加诸人。则投以木瓜者。报之以琼琚矣。投以木桃者。报之以琼瑶矣。故孔子告樊迟曰。上好礼则民莫敢不敬。上好义则民莫敢不服。上好信则民莫敢不用情。道德之感人。真有存神过化之妙。故道德无亏者。即得无穷之自由。非空言也。且徵之往圣。益然矣。老子曰、先有吾神后有天。又有八十一化身之神妙。佛家有八十一相好。三十二应身。其渡人也。或现四众八部身。或现比丘居士身。随其所度之人而变化。中庸言。素富贵行乎富贵。素贫贱行乎贫贱。素夷狄行乎夷狄。素患难行乎患难。无入而不自得。而孔子可以仕则仕。可以止则止。可以久则久。可以速则速。从心所欲不逾矩。斯如何之自由也。岂服从法律所能较其万一哉。然三教圣人之自由。究其所以能如是之显化神妙者。非由外铄我也。实原尽性践形。道全德备而致。居今日而欲享受真自由。并增进世界人类之自由。必超越法律之上。以礼让为向导。道德为归宿。风声所树。将见行让路。耕让畔。无此疆彼界之隔碍。有相亲相爱之厚德。寻至天下为公。选贤与能。讲信修睦。人人不独亲其亲。不独子其子。老有所终。壮有所用。幼有所长。男有分。女有归。谋闭不兴。盗窃乱贼不作。外户可以不闭。不言自由。而自由在其中矣。问其何以能如是之自由。人人讲道德。个个行道德也。孔子曰、谁能出不由户。何莫由斯道也。有子曰、礼之用和为贵。先王之道斯为美。小大由之。孟子曰、由仁义行。自由之界说。如是如是。吾故曰道德为自由之根本。
信教须知重道
民国六年丁巳八月初二日记
盖自三才建而大道显著其功。一中传而圣人代宣其蕴。粤稽往圣。仰溯前徽。有行道之圣。宣化以济时。有明道之圣。立言以垂后。此大道所以常明。人物所以遂其生成也。及至圣人不作。斯道失传。於是天下之言教者。不得其全。各是其是。信儒教者。则言儒教是。信道教者。则言道教是。信佛教者。则言佛教是。信耶教者。则言耶教是。信回教者。则言回教是。其他信黄教、红教、希猎、犹太等教。亦莫不分流别派。各树一帜。然揆其教义。皆有益於世道人心。各有各的好处。无如后世之信教者。不明虚谦受益之理。各怀自是排他之心。入者主之。出者奴之。遂有儒墨之是非。有佛老之异同。有耶回之争执。甚至一耶稣圣地。而十字军之起。战争及於百年。同奉耶稣。而新旧教之争。残杀过於仇敌。如此而言教。是教之适以害之。岂圣人立教之本旨哉。圣人立教。原无此疆彼界之分。不谓己是。而亦不斥人非。其教人总以曲成不遗为宗。以辅相适宜为准。凡合天道。顺人情者。则从而行之。有损於己。无补於世者。则改而新之。如舜之善与人同。舍己从人。孔子之择善而从。不善而改。取他人之长。补己之短。去己之非。从他人之是。教学相长。彼此互容。以各全其教之分量。互显其教之功能。此所以动而世为天下道。行而世为天下法。言而世为天下则也。万教虽不同。要莫不各协於教之原理。原理维何。道是也。道者、所以统万教而一之者也。无道则无天地无人物。又何有於教。不过散之则为万殊。合之则仍归一道。孟子曰、先圣后圣。其揆一也。易曰、天下百虑而一致。殊途而同归。职是故耳。故信教而不知有道。则愈执著而愈支离。明道然后信教。则百变不离乎其宗。书曰、无偏无党。王道荡荡。无党无偏。王道平平。无反无侧。王道正直。会其有极。归其有极。万教且会归之不暇。又何有於教争哉。夫道一而教不同。何也。盖以古今时代之变迁。天下国家之殊域。众生习性之不一。上帝乃因时因地而生圣人。圣人即因时因地因人而立教义。如孔子生於华夏。以人道立教。所以教大同也。佛祖生於天竺。以性道立教。所以教进化也。太上生於中土。以天道立教。所以教归化也。耶稣生於犹太。穆罕生於回部。各以博爱合群立教。以上帝真宰为归。所以启泰西之文明。而将引之以当道也。亦以道之大无不包。细无不具。语大天下莫能载。语小天下莫能破。势不能以一教竟其功。完其量。故必修道以立教。权变而布施。广大交致。精微互尽。敝相裁成。乃能尽天地人物之性。建中和位育之功。此道之所以散为万教。万教之所以各立其宗焉。中庸曰。修道之谓教。即教出於道之徵证也。孔子曰、有教无类。夫有教而何以无类。即吾道一以贯之之事实也。教不可一日废。即道不可须臾离。如信的是佛教。则要以大圣大慈。大悲大愿。普度众生为怀。如信的是道教。则要以道化人天。俾免灾劫。咸摧伏罪苦。俱等一乘为愿。如信的是儒教。则要以亲亲仁民。仁民爱物。参赞化育。臻进大同为心。如信的是耶教。则要以博爱人群。信者得救。同归上帝为目的。就是等而下之。如诸子百家。宗门支派。只要有益於身心性命。无损於世道人心者。亦未尝不信其真理。从其善行。盖教所在。即道所在。信其教即所以重其道。重其道乃足以明其教也。否则自尊卑人。胶执一己之教。而不知同归於道。不惟於教无补。尊之反以卑之。明之反以晦之。推之反以隘之。所谓心善而事不善。势不至别户分门。此排彼斥。人我均受其害不止。况夫风声所播。疆界之观念益深。彼种族之争。国土之争。社会阶级之争。未始非教化宗派之过严阶之厉也。所以当今之世。求诸宗奉宗教者。比比有人。求诸信教而又知重道者。曾不数见。试观泰西各国等。是崇奉耶教。讲博爱主义之文明国也。今乃日寻干戈。置数千万人之生命财产於不顾。则博爱之道何在。又若儒门教义。乃人伦之至。行一不义。杀一不辜。而得天下。皆不为也。何以今世儒门之徒。大都强趋於争权夺利。损人利己。寡廉鲜耻。戕贼仁义之一途。则人道主义何存。同教如此。异教可知。一教如此。他教可知。道之不明。岂真贤者过之。不肖者不及耶。抑分极必合。散极斯聚。将为宗教同归大道之机运耶。夫贤者识大。不贤识小。各教莫非大道之发皇焉。吾人亦是道则进而已矣。於教乎何有。
