言黃卷者。佛經也。如向所示。漢明時。佛經道經同焚試驗。道經為灰。佛經不燒。但烟熏為黃色而已。爾後造經者。表之皆染紙。為黃色焉。夫閑中師友。莫若佛書。於中所說。皆是諸佛菩薩行因得果。無量功德及教眾生。禁惡行善。捨邪歸正。種種因緣真實之語。若能讀文尋義。慕仰聖賢。感己傷他。如是操心。過日則眾緣稍息。身心自淨。玄境可攀。勿得悠悠虗消白日。其有不能自專覽經者。宜當求問於知之者。隨分學之。一日一句亦得。然則二日二句。乃至十日十句。百日百句。如是不闕日課。則識非不愽。如其遲滯一聞而不通者。若再聞三聞。乃至十聞。則何所不通。雖未究達幽深之義。豈不異昔全蒙之日。由是漸漸修學。通達妙理。入甘露門。可不快乎。然則猶勝無知鳥空盲禪。寧不賢於終日虗談戲笑之徒。但懶惰無心而已。苟能用力勤學。而不達者。未之有也。
言外書者。韋陀典籍及諸家文書篇集等。誤人之虗談也。故法華經云。及造世俗文筆讚詠外書。如是之人。皆勿親近。又大論云。習外典者。如以刀割泥。泥無所成。而刀日損。又云。讀外典者。如視日光。令人眼暗。止觀輔行記云。讀春秋。誦左傳。終朝心遊戰陣。口演詐謀。助佛法者遠矣（云云）。如莊老孔孟之道。雖非究竟之辭。而文弘仁義。故為新學入道之門。亦可時覽。何以故。毗奈耶中云。佛聽比丘學外論。於一日分三。初中二分。讀誦佛經。晚讀外書。故祇洹中有書院。置大千界內文書。佛聽比丘遍讀。為降外道故。不許依其見解。又不得為好而廢道業。
言目不視女人者。女人是世出世間障生之本。世間障者。在天子位。由之而亂其國。公卿大夫。由之而不能治其家。士庶人民。由之而失其身。況欲出世者。可不畏慎。又眾生煩惱貪欲為本。若見女色。婬心忽生。熾不可禁。由茲作諸方便。遂得犯觸。一觸然後。心不厭足。無有退捨。如蛾赴火。不可禁制。亦如鐵鎚。投於淤泥。永無出期。一切患難由之而生。於無量劫。輪迴生死。未有入道之門。是以我佛如來。諸經教中。苦切訶之。歷代諸祖論傳記章亦復如是。華嚴經中。威德主太子。訶論最切。是故欲渡愛河。應須遠離一切女人。若有因緣。不得已而見之。則如見毒蛇。猶避火坑。昔清涼祖師隔帳看母。況諸女人而直見之乎。
晝臥者。諸放逸中。甚不可也。如來誡諸比丘。夜亦不臥。何況晝臥。世間之道亦不宜也。故仲尼訶宰予曰。朽木不可雕也（云云）。若有疾病須臥。則當右脇著地。不得屍臥。餘食者。如來初制比丘。一日一食。後羅睺羅幼少出家。飢而啼之。佛為止啼。且許朝粥。後世比丘見此開門。朝粥中食。以為恒式。是以此兩時外。皆為餘食。若失朝中。非時得食。不食則佳。食亦無妨。何者。飢羸無力。則道業難成故。止觀論云。食不節。易成病。又愽物志云。雜食者。百疾妖邪之所鍾。食逾少。心逾明。食逾多。身逾損。故食不過度。
寢不茵蓐者。凡脩道人。不能成功者。專由眠魔之所逼惱。雖氷牀雪被。不覺中來。令人無力。何況厚敷茵蓐。申脚大臥。則安得却之。所以眠熟惛沉。猶如死人。不知夜之旦日之暮。奚暇攝心做功乎。是故比丘臥眠之時。但橫衣枕拳。勿得放恣。少時歇已。即起灌漱。隨其所為。禪誦禮念而不失時。終身不已。然則雖未辦道。名善士也。坐不背西者。昔新羅義湘祖師。專求安養。平生坐不背西。其門徒中。有一犯罪比丘。依法擯之。離群出去。遊行他界。仰慕其師。造像負行。師聞之。召來告曰。汝若實憶我者。我一生來。坐不背西。像亦應爾。於是令像背西。而坐像自迴身。向西而坐。師乃善之。赦罪還攝。是故求西應仰效之。
又若行時。但視地一心念佛而行。不得左右遊目。令心散亂。如戲人行。況春夏秋三時。踏殺微虫。無端造罪可乎。又復與人語時。無得戲笑高聲妄發。唯取其要。不須煩雜。故外典亦云。君子寡辭。如有所言。三思而後發。言無枝葉。
受嚫分三者。毗奈耶中云。若比丘受檀施。則須作三分。一上三寶。一與同行者及貧病人。一自受用。是則已具悲敬二心。能報檀恩。為真釋子。
又比丘不得多畜長物。若多有財物。則日夜計筭。或謀與利。或恐人盜。或恐王奪。或水火失。以此經懷少時不忘。奚暇念佛誦經乎。雖或誦念。異緣交雜。心不專一。功業不成可知。是以如來誡諸比丘。三衣之外。不畜餘長。又不得多有眷屬。未得道前。所有眷屬。多損於己。都無小益。何者。憍瞋慢心。由茲而長。如是三心法中大障。是故經云。修心之士常樂遠離。獨處閑靜。若要多畜。則成魔業。
言四事者。飲食衣服臥具毉藥也。其有施主。為求福故。減己養妻子之分。用施於僧。而僧若闕戒行威儀。又闕禪誦禮念。則所有信施。尚不能消。況云與福。是則當來必償其債。可不懼哉。又償債報恩事有多途。難可定說。今依經說。略示三等。謂輕重中。何謂為輕。若僧雖知因果而缺威儀。未能如法操心修行。與施主意乖。事不稱理者。後作檀家奴婢僕從。為營家業。心無厭怠。何謂為中。若僧但口說因果。心不相符。於施者受者及所施物。橫計自他。論說是非。不生一念報恩之心者。後作駝驢牛馬。牽車耕田。負載輸運。飢渴鞭箠。不憚勞苦。何謂為重。若僧不知因果。恒起貪心。其有施主。雖給千財。具陳百味種種供養。不以為足。如海納流者。後作猪羊鵝鴨。以身供喰。是為三等報施主恩。如是償債。非止一生。隨其受恩多少次近。歷二生三生乃至十生百千萬生。不可定論。如斯因果。若形影相從。必不毫差。如雲光法師未免牛報。新羅比丘化為樹茸。如是現驗不可殫記。具如珠琳傳及李詭祖傳。是以涅槃梵網等經中。佛誡諸菩薩云。寧以百千刀槍。斬刺其身。終不破戒之身。受信心檀越所施衣服。寧百千劫吞熱鐵丸。終不以破戒之口受信心檀越所施飲食。於戲。若覩是誡。則如我等無戒禿人。可得放慮恣情。任受信施乎。是以須當食時。量彼來處。忖己德行全缺應供。防心離過貪等為宗。正事良藥為療形枯。為成道業應受此食。復作是念。我口如竈。栴檀糞穢。隨得而燒。不得欣厭精麤。故長蘆和尚云。飲食之侈不除。解脫之期安在。又於衣服。作是念言。但要掩其醜形。非是嚴身為美。何必取其細輕。而自捨於麤重。是以上根志道之士。忘其身口之資。唯煑藜以充飢。又細草而蔽質。中者常行乞食。衣唯百衲三衣。下流不得如然。必借檀緣而活。然彼檀恩莫重。應須節量受之。蔬糲之食難消。不得全供玉粒。大布之衣亦好。何須絹帛綾羅。何者。旨味珍羞促其壽。價高華服損其福。壽福若未完。則道業焉能就乎。故我能仁大覺。捨金輪而入山。食止一麥一麻。衣是鹿皮麤布。如是難行苦行。乃成無上菩提。普告新學諸生。仰慕本師高節。勿著身口之養。勤修定慧之功。早登解脫之門。先濟受恩之者。是曰知恩而報。何憂償債之勞。
如上許多事 散在諸經論 今集成略頌 一代義鍾茲 如海一滴水 具含百川味 一嘗知眾味 諸生莫輕忽
今無寄也。雖霑僧品。推其所行。則戒品也盖闕。禪定也蓋闕。誦念也蓋闕。禮懺也蓋闕。布施也蓋闕。乃至小善。無一修之。凡有諸惡。無一不造。何不愧於佛天乎。淨名云。自疾不能救。而能救諸疾人。若觀斯語。則匿己過。而欲改他過者。亦可愧人歟。然今但取自未得度先度他之義耳。愚遊諸山野。及至都城。而遍閱祝髮被緇者。多於竹葦。除中上者。其餘下愚之輩。所行之業。良可耻之。或有比丘。世俗文書尚不能知。況云解佛經義乎。無宿福故。今則乏短。資生艱難。慮其養身口之費。假憑佛事。雙雙伍伍。遶村隨戶。區區乞丐。但懷多取。豈念福他。既聚集已。互用無度。謂營勝事（成餓鬼業）。或有比丘。粗記文字。但得一經二經。隨文讀誦。昧其義趣。又不聞見釋尊一代起盡之事。自謂法師。不淨說法。誑惑眾人。濫受信施。無有慙愧（成旁生業）。或有假名禪和子。袈裟衲衣藜杖瓢鉢。外似忘機。內無實德。未遂禪功。但執古人公案。非訶大乘經典（成阿鼻業）。或有依禪附教出家學道者。纔預門庭。未窮禪教深奧之旨。各生妄執。更相破毀（成諍論地獄業）。或有比丘。違佛禁法。經紀息利。多有財產。或附王公大臣之勢。自恃富強。陵他貧弱。貪婬嗜酒。或讚詠外書。朋伴俗人。更相唱和。或樂雜戲圍[其/水]愽奕琴瑟簫笛諸不善法。如是恣情。無惡不造（成三途業）。嗚呼。是等豈曰不知善惡業報。利養心強。故任為之。外書亦曰刑故無少。胡不懼之。是以處山野。而未免農樵之誚。遊城隍而多為卿士之譏。由是之故。令法危之。不可忍睨也。夫法不自弘。弘之在人。人若不能。法寧久住。昔者魏帝破滅大法者。盖以其時沙門違佛戒律。多行放逸故也。此則自召其殃。然後王乃加之耳。可不鑑焉。觀今之勢。幾乎彼世。危哉危哉。小僧雖不敏也。將恐將懼。發此狂言。請諸仁者。勿謂狂人之語。不足為信。覩彼明鑒。各秉其志。袽窒法般度生死海。度己度他。展轉相承。令法不墜。則其利愽哉。且古之人。重法而不取人。如天帝拜畜為師。雪山從鬼請偈。若一言一句有益於己。師之過惡。何有於我哉。如臭囊中金。不以囊臭而弃其金。況今之所錄。非從臆說。皆佛祖言。來者詳之。外傳云。知鳳一毛足矣。知錦一文備焉。又云。合抱之木。起於毫末。千里之行。始於足下。學佛者亦然。若覽此頌。則已染指於一代之教。亦始足於五位之行。智者在茲念茲。毋輕毋忽。
