吕命，吕侯见命为天子司寇。穆王训夏赎刑，吕侯以穆王命作书，训畅夏禹赎刑之法，更从轻以布告天下。赎音蜀，注及下同。作《吕刑》。
吕刑后为甫侯，故或称《甫刑》。
[疏]“吕命”至“吕刑”正义曰：吕侯得穆王之命为天子司寇之卿，穆王於是用吕侯之言，训畅夏禹赎刑之法。吕侯称王之命而布告天下。史录其事，作《吕刑》。传“吕侯”至“司寇”正义曰：吕侯得王命，必命为王官。《周礼》司寇掌刑，知吕侯见命为天子司寇。郑玄云：“吕侯受王命，入为三公。”引《书说》云：“周穆王以吕侯为相。”《书说》谓《书纬·刑得放》之篇有此言也。以其言“相”，知为三公。即如郑言，当以三公领司寇，不然，何以得专王刑也。传“吕侯”至“天下”正义曰：名篇谓之《吕刑》，其经皆言“王曰”，知“吕侯以穆王命作书”也。经言陈罚赎之事，不言何代之礼，故序言“训夏”，以明经是夏法。王者代相革易，刑罚世轻世重，殷以变夏，周又改殷。夏法行於前代，废已久矣。今复训畅夏禹赎刑之法，以周法伤重，更从轻以布告天下。以其事合於当时，故孔子录之以为法。经多说治狱之事，是训释申畅之也。金作赎刑，唐虞之法。《周礼》职金“掌受士之金罚、货罚，入于司兵”，则周亦有赎刑。而远训夏之赎刑者，《周礼》惟言“士之金罚”，人似不得赎罪。纵使亦得赎罪，赎必异於夏法。以夏刑为轻，故祖而用之。罪实则刑之，罪疑则赎之，故当并言赎刑，非是惟训赎罚也。《周礼》“司刑掌五刑之法，以丽万民之罪。墨罪五百，劓罪五百，宫罪五百，刖罪五百，杀罪五百”。五刑惟有二千五百。此经“五刑之属三千”，案刑数乃多於《周礼》，而言变从轻者，《周礼》五刑皆有五百，此则轻刑少而重刑多；此经墨、劓皆千，刖刑五百，宫刑三百，大辟二百，轻刑多而重刑少，变周用夏，是改重从轻也。然则周公圣人，相时制法而使刑罚太重，令穆王改易之者，穆王远取夏法，殷刑必重於夏。夏承尧舜之后，民淳易治，故制刑近轻。轻则民慢，故殷刑稍重。自汤已后，世渐苛酷，纣作炮烙之刑，明知刑罚益重。周承暴虐之后，不可顿使太轻。虽减之轻，犹重於夏法。成康之间，刑措不用，下及穆王，民犹易治。故吕侯度时制宜，劝王改从夏法。圣人之法非不善也，而不以经远。吕侯之智非能高也，而法可以適时。苟適於时，事即可为善，亦不言吕侯才高於周公，法胜於前代。所谓观民设教，遭时制宜，刑罚所以世轻世重，为此故也。传“后为”至“甫刑”正义曰：《礼记》书传引此篇之言多称为“《甫刑》曰”，故传解之“后为甫侯，故或称《甫刑》”。知“后为甫侯”者，以《诗·大雅·崧高》之篇宣王之诗，云“生甫及申”；《扬之水》为平王之诗，云“不与我戍甫”，明子孙改封为甫侯。不知因吕国改作甫名？不知别封馀国而为甫号？然子孙封甫，穆王时未有甫名而称为《甫刑》者，后人以子孙之国号名之也。犹若叔虞初封於唐，子孙封晋，而《史记》称《晋世家》。然宣王以后，改吕为甫，《郑语》史伯之言幽王之时也，乃云“申吕虽衰，齐许犹在”，仍得有吕者，以彼史伯论四岳治水，其齐、许、申、吕是其后也。因上“申吕”之文而云“申吕虽衰”，吕即甫也。
惟吕命，王享国百年，耄荒，言吕侯见命为卿，时穆王以享国百年，耄乱荒忽。穆王即位过四十矣，言百年，大其虽老而能用贤以扬名。耄，本亦作{蒿毛}，毛报反，《切韵》莫报反。度作刑以诘四方。度时世所宜，训作赎刑，以治天下四方之民。度，待洛反。注同，马如字，云：“法度也。”诘，起一反。
[疏]“惟吕”至“四方”正义曰：惟吕侯见命为卿，於时穆王享有周国已积百年，王精神耄乱而荒忽矣。王虽老耄，犹能用贤，取吕侯之言，度时世所宜，作夏赎刑以治天下四方之民也。传“言吕”至“扬名”正义曰：史述吕侯见命而记王年，知其得命之时王已享国百年也。《曲礼》云：“八十九十曰耄。”是“耄荒”为年老精神耄乱荒忽也。穆王即位之时，已年过四十矣，比至命吕侯之年，未必已有百年。言“百年”者，美大其事，虽则年老而能用贤以扬名，故记其百年之耄荒也。《周本纪》云：“甫侯言於王，作脩刑辟。”是脩刑法者皆吕侯之意，美王能用之。穆王即位过四十者，不知出何书也。《周本纪》云：“穆王即位，春秋已五十矣”，“立五十五年崩”。司马迁若在孔后，或当各有所据。《无逸》篇言殷之三王及文王享国若干年者，皆谓在位之年。此言“享国百年”，乃从生年而数，意在美王年老能用贤，而言其长寿，故举从生之年，以“耄荒”接之，美其老之意也。文不害意，不与彼同。
王曰：“若古有训，蚩尢惟始作乱，延及于平民，顺古有遗训，言蚩尤造始作乱，恶化相易，延及於平善之人。九黎之君号曰蚩尢。蚩，尺之反；尤，有牛反；马云：“少昊之末九黎君名。”罔不寇贼鸱义，奸宄夺攘矫虔。平民化之，无不相寇贼，为鸱枭之义。以相夺攘，矫称上命，若固有之。乱之甚。鸱，尺之反；鸱枭，恶鸟；马云：“鸱，轻也。”义，本亦作谊。宄音轨。攘，如羊反。矫，居表反。虔，其然反。苗民弗用灵，制以刑，惟作五虐之刑曰法。三苗之君习蚩尢之恶，不用善化民，而制以重刑。惟为五虐之刑，自谓得法。蚩尢黄帝所灭，三苗帝尧所诛，言异世而同恶。杀戮无辜，爰始淫为劓、刵、椓、黥。三苗之主，顽凶若民，敢行虐刑，以杀戮无罪，於是始大为截人耳鼻，椓阴，黥面，以加无辜，故曰“五虐”。劓，鱼器反。刵，徐如志反。椓，丁角反。黥，其京反。越兹丽刑并制，罔差有辞。苗民於此施刑，并制无罪，无差有直辞者。言淫滥。丽，力驰反。并，必政反。民兴胥渐，泯泯棼棼，罔中于信，以覆诅盟。三苗之民渎於乱政，起相渐化，泯泯为乱，棼棼同恶，皆无中于信义，以反背诅盟之约。泯，面忍反，徐音民。棼，芳云反，徐扶云反。覆，芳服反，徐敷目反。诅，侧助反。背音佩。约如字，又於妙反。虐威庶戮，方告无辜于上。上帝监民，罔有馨香，德刑发闻惟腥。三苗虐政作威，众被戮者方方各告无罪於天，天视苗民无有馨香之行，其所以为德刑，发闻惟乃腥臭。闻音问，又如字，注同。腥音星。行，下孟反。皇帝哀矜庶戮之不辜，报虐以威，遏绝苗民，无世在下。皇帝，帝尧也。哀矜众被戮者之不辜，乃报为虐者以威，诛遏绝苗民，使无世位在下国也。君帝，君宜作皇字，帝尧也。遏，於葛反。
[疏]“王曰”至“在下”正义曰：吕侯进言於王，使用轻刑。又称王之言以告天下，说重刑害民之义。王曰：“顺古道有遗馀典训，记法古人之事。昔炎帝之末，有九黎之国君号蚩尢者，惟造始作乱，恶化递相染易，延及末平善之民。平民化之，亦变为恶，无有不相寇盗，相贼害，为鸱枭之义。钞掠良善，外奸内宄，劫夺人物，攘窃人财，矫称上命，以取人财，若己固自有之。然蚩尢之恶已如此矣，至于高辛氏之末，又有三苗之国君，习蚩尢之恶，不肯用善化民，而更制重法。惟作五虐之刑，乃言曰此得法也。杀戮无罪之人，於是始大为四种之刑。刵，截人耳。劓，截人鼻。劅，椓人阴。黥，割人面。苗民於此施刑之时，并制无罪之人。对狱有罪者无辞，无罪者有辞，苗民断狱，并皆罪之，无差简有直辞者。言滥及无罪者也。三苗之民，惯渎乱政，起相渐染，皆化为恶。泯泯为乱，棼棼同恶，小大为恶。民皆巧诈，无有中于信义。以此无中于信，反背诅盟之约，虽有要约，皆违背之。三苗虐政作威，众被戮者方方各告无罪於上天。上天下视苗民，无有馨香之行。其所以为德刑者，发闻於外，惟乃皆腥臭，无馨香也。君帝帝尧哀矜众被杀戮者，不以其罪，乃报为暴虐者以威，止绝苗民，使无世位在於下国。”言以刑虐，故灭之也。传“顺古”至“蚩尢”正义曰：古有遗训，顺而言之，故为“顺古有遗训”也。“蚩尢造始作乱”，其事往前未有，蚩尢今始造之，必是乱民之事，不知造何事也。下说三苗之主习蚩尢之恶，作五虐之刑，此章主说虐刑之事，蚩尢所作，必亦造虐刑也。以峻法治民，民不堪命，故恶化转相染易，延及於平善之民，亦化为恶也。“九黎之君号曰蚩尢”，当有旧说云然，不知出何书也。《史记·五帝本纪》云：“神农氏世衰，诸侯相侵伐，蚩尢最为暴虐，莫能伐之。黄帝乃徵师诸侯，与蚩尢战於涿鹿之野，遂擒杀蚩尢，而诸侯咸尊轩辕为天子。”如《本纪》之言，蚩尢是炎帝之末诸侯名也。应劭云：“蚩尢，古天子。”郑云：“蚩尢霸天下，黄帝所伐者。”《汉书音义》有臣瓒者，引《孔子三朝记》云：“蚩尢，庶人之贪者。”诸说不同，未知蚩尢是何人也。《楚语》曰：“少昊氏之衰也，九黎乱德，颛顼受之，使复旧常。”则九黎在少昊之末，非蚩尢也。韦昭云：“九黎氏九人，蚩尢之徒也。”韦昭虽以九黎为蚩尢，要《史记》蚩尢在炎帝之末，《国语》九黎在少昊之末，二者不得同也。“九黎”之文惟出楚语，孔以蚩尢为九黎。下传又云：“蚩尢黄帝所灭”，言“黄帝所灭”，则与《史记》同矣。孔非不见《楚语》，而为此说，盖以蚩尢是九黎之君，黄帝虽灭蚩尢，犹有种类尚在，故下至少昊之末，更复作乱。若其不然，孔意不可知也。郑玄云：“学蚩尢为乱者，九黎之君，在少昊之代也。”其意以蚩尢当炎帝之末，九黎当少昊之末，九黎学蚩尢，九黎非蚩尢也。传“平民”至“之甚”正义曰：蚩尢作乱，当是作重刑以乱民。以峻法酷刑，民无所措手足，困於苛虐所酷，人皆苛且，故平民化之，无有不相寇贼。群行攻劫曰“寇”，杀人曰“贼”，言攻杀人以求财也。“鸱枭”，贪残之鸟。《诗》云：“为枭为鸱。”枭是鸱类。郑玄云：“盗贼状如鸱枭，钞掠良善，劫夺人物。”传言“鸱枭之义”，如郑说也。《释诂》云：“虔，固也”。“若固有之”，言取得人物，如己自有也。传“三苗”至“同恶”正义曰：上说蚩尢之恶，即以“苗民”继之，知经意言“三苗之君习蚩尢之恶”。“灵”，善也。不用善化民，而制以重刑。学蚩尢制之，用五刑而虐为之，故为“五虐之刑”，不必皋陶五刑之外，别有五也。“曰法”者，述苗民之语，自谓所作得法，欲民行而畏之。如《史记》之文，蚩尢黄帝所灭，下句所说“三苗帝尧所诛”，《楚语》云“三苗复九黎之恶”，是“异世而同恶”也。郑玄以为“苗民即九黎之后。颛顼诛九黎，至其子孙为三国。高辛之衰，又复九黎之恶。尧兴，又诛之。尧末，又在朝，舜臣尧又窜之。后禹摄位，又在洞庭逆命，禹又诛之。穆王深恶此族三生凶德，故著其恶而谓之民”。孔惟言“异世同恶”，不言三苗是蚩尢之子孙。韦昭云：“三苗，炎帝之后诸侯共工也。”传“三苗”至“五虐”正义曰：三苗之主，实国君也。顽凶若民，故谓之“苗民”。不於上经为传者，就此恶行解之，以其顽凶，敢行虐刑，以杀戮无罪。《释诂》云：“淫，大也。”“於是大为截人耳鼻，椓阴，黥面”，苗民为此刑也。“椓阴”即宫刑也。“黥面”即墨刑也。《康诰》周公戒康叔云“无或劓刵人”，即周世有劓刵之刑，非苗民别造此刑也。以加无辜，故曰“五虐”。郑玄云：“刵，断耳。劓，截鼻。椓谓椓破阴，黥为羁黥人面。苗民大为此四刑者，言其特深刻，异於皋陶之为。”郑意盖谓截耳截鼻多截之，椓阴苦於去势，黥面甚於墨頟，孔意或亦然也。传“三苗”至“之约”正义曰：“三苗之民”，谓三苗国内之民也。“渎”谓惯渎，苗君久行虐刑，民惯见乱政，习以为常，起相渐化。“泯泯”，相似之意。“棼棼”，扰攘之状。“泯泯为乱”，习为乱也。“棼棼同恶”，共为恶也。“中”犹当也，“皆无中於信义”，言为行无与信义合者。《诗》云：“君子屡盟，乱是用长。”乱世之民，多相盟诅，既无信义，必皆违之，以此无中於信，反背诅盟之约也。传“三苗”至“腥臭”正义曰：“方方各告无罪於上天”，言其处处告也。天矜於下，俯视苗民，无有馨香之行。“馨香”以喻善也。“其所以为德刑”，苗民自谓是德刑者，发闻於外，惟乃皆是腥臭。“腥臭”喻恶也。传“君帝”至“下国”正义曰：《释诂》云：“皇，君也。”此言“遏绝苗民”，下句即云“乃命重黎”，重黎是帝尧之事，知此灭苗民亦帝尧也。此灭苗民在尧之初兴，使无世位在於下国，而尧之末年，又有窜三苗者，礼天子不灭国，择立其次贤者。此为五虐之君，自无世位在下，其改立者复得在朝。但此族数生凶德，故历代每被诛耳。
