古者八岁入小学，十五入大学，择其才可教者聚之，不肖者复之田亩。盖士农不易业，既入学，则不治农，然后士农判。在学之养，若士大夫之子则不虑无养，虽庶人之子则亦必有养。古之仕者，自十五入学，至四十方仕，中间自有二十五年学，又无利录可趋，则所志可知趋善，便自此成德。后之人自童稚间已有汲汲趋利之意，何由得向善﹖故古人必使四十而仕，然后志定。只营衣食却无害，惟利录之诱最害人。
人多说某不教人习举业，某何尝不教人习举业也﹖人若不习举业，而望及第，是责天理而不修人事。但举业既可以及第即已，若更去向上尽力，求必得之道，是惑也。
（梓材谨案：原本此下有伊川与和靖论义命一条，今移入《和靖学案》。又「范淳夫之女」及「有患心疾」二条，移为《附录》。）
敬以直内，有主于内则虚，自然无非僻之心，如是则安得不虚﹖「必有事焉」，须把敬来做件事看。此道最是简，最是易，又省工夫。为此语，虽近似常人所论，然持之必别。
人心缘境，出入无时，人亦不觉。
有一物而可以相离者，如形无影，不害其成形，水无波，不害其为水。有两物而必相须者，如心无目则不能视，目无心则不能见。
心具天德。心有不尽处，是天德处未能尽。何缘知性知天﹖尽己心，则能尽人尽物，与天地参，赞化育。赞则直养之而已。
人多言「天地之外」不知天地如何说内外，外面毕竟是个甚﹖若言着外，则须是似有个规模。
天地安有内外！言「天地之外」，便是不识天地也。人之在天地，如鱼在水，不知有水，直待出水，方知动不得。
语默犹昼夜，昼夜犹死生，死生犹古今。
静中便有动，动中便有静。
冬至一阳生，却须陡寒，正如欲明而反暗也。阴阳之际，亦不可截然不相接，侵过便是道理。天地之间如是者极多。《艮》之为义，终万物，始成物。此理最妙，须玩索这个理。
阴阳于天地间，虽无截然为阴为阳之理，须至参错。然一个生杀升降之分，不可无也
问：「张子曰：『阴阳之精，互藏其宅。』然乎﹖」曰：「此言甚有味，由人如何看。水离物不得，故水有离之象；火能入物，故火有坎之象。」
凡气参和交感则生，不和分散则死。
天地之间，有者只是有。譬之人之知识闻见，经历数十年，一日念之，了然胸中，这个道理在那里放着来。
天之赋与谓之命，禀之在我谓之性，见于事业谓之理。
人梦不惟闻见思想，亦有五脏所感者。
大圭黄钟，全冲和气。
观天理，亦须放开意思，开阔得心胸，便可见。
凝然不动，便是圣人。
忿欲忍与不忍，便见有德无德。
匹夫悍卒，见难而能死者有之矣。惟情欲之牵，妻子之爱，断而不惑者鲜矣！
多惊多怒多忧，只去一事所偏处自克。克得一件，其余自正。
惊怒皆是主心不定。
忿懥，怒也。治怒为难，治惧亦难。克己所以治怒，明理所以治惧。
人患乎慑怯者，盖气不充，不素养故也。
虽公天下事，若用私意为之，便是私。
思虑不得至于苦。
有言养气可以为养心之助。曰：「敬则只是敬，敬字上更添不得。譬之敬父矣，又岂得道更将敬兄助之﹖如今端坐附火，是敬于向火矣，又岂须道更将敬于水以助之﹖犹之有人曾到东京，又曾到西京，又曾到长安，若一处上心来，则他处不容参杂在心。心里着两件物不得。」
百家谨案：养气、养心，原是一事，分不得两件。
致知但知止于至善，如「为人子止于孝，为人父止于慈」之类。不须外面只务观物理，泛然正如游骑无所归也。
造道深后，虽闻常人言语浅近，莫非义理。
（梓材谨案：原本此下有一条，其「谢显道习举业」至「且静坐」五十八字移入《上蔡学案》，其「伊川见人静坐」十一字，又「游定夫问阴阳」一条，并移为《附录》。）
人皆可以至圣人，而君子之学必至于圣人而后已。不至于圣人而后已者，皆自弃也。孝其所当孝，弟其所当弟，自是而推之，则亦圣人而已矣。
懈心一生，便是自自弃。
小人小，丈夫不合小了，他本不是恶。
（梓材谨案：此下有「尹彦明问于程子」一条，移为《附录》。）
人少长，须激昂自进。中年以后，自至成德者事方可自安。
不应为，总是非道。
只外面有些罅缝，便走了。
九德最好。
存养熟，然后泰然行将去。
圣人之责人也常缓，只是欲事正，无显人过恶之意。圣人责己感处多，责人应处少。
义理与客气常相胜，又看消长分数多少，为君子小人之别。义理所得渐多，则自然知得，客气消散得渐少，消尽者是大贤。
古之学者为己，今之学者为人。古之仕者为人，今之仕者为己。古之强有力者，将以行礼；今之强有力者，将以作乱。
今之学者岐而为三：能文者谓之文士，谈经者谓之讲师，惟知道者乃儒学也。
圣人凡一言，便全体用。
（梓材谨案：此下有「苏季明」一条，移入《吕范诸儒学案》。）
学者多蔽于解释注疏，不须用功深。
学有所得，不必在谈经论道间，当于行事动容周旋中礼者得之。
学礼者考文，必求先王之意，得意乃可沿革。
门人有言曰：「吾与人居，视其有过而不告，则于心有所不安；告之而人不受，则柰何﹖」曰：「与之居而不告其过，非忠也。要使诚意之交，通于未言之前，则言出而人信矣。」
责善之道，要使诚有余而言不足，则于人有益，而在我者自无辱矣。
以富贵为贤者不欲，却反人情。
夫内之得有浅深，外之来有轻重。内重则可胜外之轻，得深则可以见诱之小。
举业不患妨功，惟患夺志。
仁人此，义宜此，事亲仁之实，从兄义之实，须于一道中别出。
诚然后敬。未及诚时，却须敬，而后能诚。
无妄之谓诚，不欺其次矣。
刘蕺山曰：无妄亦无诚。
圣人于天下事，自不合与，只顺他天理，茂对时育万物。
去气偏处发，便是致曲；去性上修，便是直养。然同归于诚。
不能动人，只是诚不至。于事厌怠，皆是无诚处。
诚则自然无累，不诚则有累。
敬而无失，便是「喜怒哀乐未发之谓中」也。敬不可谓之中，但敬而无失即为中也。
万物无一物失所，便是天理谓中也。
圣人忧劳中其心则乐，安静中却有至忧。
发于外者谓之恭，有诸中者谓之敬。
君子之遇事，无巨细，一于敬而已。简细故以自崇，非敬也；饰私智以为奇，非敬也。要之，非敢慢而已。《语》曰：「居处恭，执事敬，虽之夷狄，不可弃也。」然则「执事敬」者，固为仁之端也。推是心而诚之，则「笃恭而天下平」矣。
孔子言仁，只说「出门如见大宾，使民如承大祭」。看其气象，便须心广体胖，动容周旋中礼自然可见。惟慎独便是守之之法。圣人修己以敬，以安百姓，笃恭而天下平。唯上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵毕至。此体信达顺之道，聪明睿智皆由引出。以此事天飨帝，故《中庸》言鬼神之德盛，而终之以「微之显，诚之不可揜如此」。
孟子谓「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长」，「正」是着意，「忘」则无物。勿忘勿助，必有事焉，只中道上行。
圣人之明犹日月，不可过也。过则不明。
世之人务穷天地万物之理，不知反之一身。五脏六腑、毛发筋骨之所存，鲜或知之。善学者取诸身而已，自一身以观天地。
致知在格物，物来则知起。物各付物，不役其知，则意诚。不动意，诚自定，则心正。始学之事也。
所务于穷理者，非道须尽穷了天地万物之理，又不道是穷得一理便到，只是要积累多后，自然见去。
冠昏丧祭，礼之大者，今人都不理会。豺獭皆知报本，今士大夫家多忽此，厚于奉养而薄于先祖，甚不可也。某尝修《六礼》，（原注：冠、昏、丧、祭、乡、相见。）大略家必有庙，庙必有主，月朔必荐新，时祭用仲月，冬至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭祢，忌日迁主，祭于正寝。凡事死之礼，当厚于奉生者。人家能存得此等事，幼者可渐使知礼义。
学佛者多要忘是非，是非安可忘得﹖自有许多道理，何事忘为！夫事外无心，心外无事。世人只被为物所役，便觉苦事多。若物各付物，便役物也。世人只为一齐在那昏惑迷暗海中，拘滞执泥坑里，便事事转动不得，没着身处。
百家谨案：学佛者之忘是非，正为有许多道理，所以要忘。昏迷拘泥，所以为物所役。能自己转动得，人便不昏迷拘泥。
阅机事之久，机心必生。盖方其阅时，心必喜；既喜，则如种下种子。
百家谨案：此真为至言！然不唯机事，凡兵陈、刑名以及权术之书，后生看惯，即便下着毒种，多致后日有丧身败德之事。教子孙者，不可不蒙养以正。
敬则自虚静，不可把虚静唤做敬。
「一阴一阳之谓道」，此理固深，说则无可说。所以阴阳者道，既曰气，则便是二。言开阖已是感，既二则便有感。所以开阖者道，开阖便是阴阳。老氏言「虚而生气」，非也。阴阳开阖本无先后，不可道今日有阴，明日有阳。如人有形影，盖形影一时，不可言今日有形，明日有影。有便齐有。
近取诸身，百理皆具。屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸往来只是理，不必将既屈之气复为方伸之气。生生之理，自然不息。如《复》言「七日来复」，其间元不断续，阳已复生，物极必返，其理须如此。有生便有死，有始便有终。
大凡人心不可二用。用于一事，则他事更不能入者，事为之主也。事为之主，尚无思虑纷扰之患，若主于敬，又焉有此患乎﹖所谓敬者，主一之谓敬。所谓一者，无适之谓一。且欲涵泳主一之义，一则无二三矣。至于不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。
学者不泥文义者，又全背却远去；理会文义者，又滞泥不通。如子濯孺子为将之事，孟子只取其不背师之意，人须就上面理会事君之道如何也。又如万章问舜完廪浚井事，孟子只答他大意。人须要理会浚井如何出得来，完廪又怎生下得来，若此之学，徒费心力。
