学者为气所胜，习所夺，只可责志。
顾諟谨案：王阳明先生曰：「凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退听。一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。盖无一息而非立志责志之时，无一事而非责志立志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出而魍魉潜消也。」
圣人不记事，所以常记得。今人忘事，以其记事。不能记事，处事不精，皆出于养之不完固。
（梓材谨案：原本此下有「谢良佐见伊川」一条并蕺山语，今移为《附录》。）
「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。」人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也，故《艮》之道，当艮其背。所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。「不获其身」，不见其身也，谓忘我也，无我则止矣。不能无我，无可止之道。「行其庭，不见其人」，庭除之间，至近也，在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为无咎也。
百家谨案：闽林氏兆思专言艮背之学，谓「圣人以此洗心，退藏于密」，即艮其背也。
「艮其所」，止其所也。「艮其止」，谓止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得其所，则无可止之理矣。夫子曰：「于止，知其所止。」谓当止之所也。夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬。万物庶事，莫不各有其所。得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，唯使之各得其所而已！
忘物与累物之弊等。
（梓材谨案：原本此下有「尹焞尝请」一条，今移为《附录》。）
人于天地间，并无窒碍处，大小快活！
顾諟谨案：《中庸》所谓「无入不自得」，《论语》所谓「坦荡荡」，孟子所谓「不淫」「不移」「不屈」曾有丝毫窒碍否﹖
君子之学，在于意必固我既忘之后，而复于喜怒哀乐未发之前，则学之至也。
严威俨恪，非持敬之道，然敬须自此入。
闲邪则诚自存，不是外面捉一个诚，将来存养。今人外面役役于不善，于不善中寻个善来存着，如此则岂有入善之理﹖只是闲邪则诚自存，故孟子言性善，皆由内出。只为诚便存闲邪，更着甚工夫。但惟是动容貌，整思虑，则自然生敬。敬，只是主一也，主一，则既不之东，又不之西，如是则只是中；既不之此，又不之彼，如是则只是内。存此，则自然天理明白。学者须是将「敬以直内」涵养此意。直内是本。
闲邪则固一矣，主一则不消闲邪。有以一为难见，不可下工夫。如何一者﹖无他，只是严肃整齐，则心便一。一则自无非僻之千。此意但涵养久之，天理自然明白。
（梓材谨案：原本此条「自然明白」下有「先生曰初见伊川时」至「有个省觉处」一百四十三字与百家案语，今移并《和靖学案》。）
人之于仪形，有是持养者，有是修饰者。
《记》中说「君子庄敬日强，安肆日偷」，盖常人之情，纔放肆则日就旷荡，纔检束则日就规矩。
问：「『出门如见大宾，使民如承大祭。』方其未出门、使民时，如何﹖」曰：「此『俨若思』之时也。当出门时，其敬如此，未出门时可知也。且见乎外者，出乎中者也。使民、出门者，事也。非因是事上方有此敬，盖素敬也。如人接物以诚，人皆曰诚人，盖是素来诚，非因接物而始有此诚也。『俨然正其衣冠，尊其瞻视』，其中自有个敬处。虽日无状，敬自可见。」
忘敬而后无不敬。
刘蕺山曰：主一之谓敬。心本有主，主还其主，便是主一。今日乃打破敬字。
居敬即自然简。「居简而行简」，则似乎太简矣，然乃所以为不简。盖先有心于简，则多却一简字矣。居敬则中心无物，是乃简也。
问：「人之燕居，形体怠惰，心不慢，可否﹖」曰：「安有箕踞而心不慢者！学者须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久也。」
志道恳切，固是诚意；若迫切不中礼，则反为不诚。盖实理中自有缓急，不容如是之迫。观天地之化乃可知。
涵养吾一。
「妄，元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。」妄者，至诚也。至诚者，天之道也。天之化育万物，生生不穷，各正其性命，乃妄也。人能合妄之道，则所谓「与天地合其德」也。妄有大亨之理，利在贞正。失贞正，则妄。虽无邪心，不合正理，则妄也。妄乃邪心也。故有匪正，则为过眚。既已妄，不宜有往，往则妄也。
六二：「不耕获，不菑畬，则利有攸往。」凡理之所当然者，非妄也，人所欲为者，乃妄也，故以耕获、菑畬譬之。六二居中得正，又应九五之中正，居动体而柔顺，为能顺乎中正，乃妄也，故极言妄之义。耕，农之始；获，其成终也。田一岁日菑，三岁日畬。不耕而获，不菑而畬，谓不首造其事而因其事理所当然也。首造其事，则是人心所作为，乃妄也。因事之当然，则是顺理应物，非妄也，获与菑是也。盖耕则必有获，菑则必有畬，是事理之当然耳，非必意之所造作也，如是则为妄。不妄，则所往利而无害也。或曰：「圣人制作以利天下者，皆造端也，岂非妄乎﹖」曰：「圣人随时制作，合乎风气之宜，未尝先时而开之也。若不待时，则一圣人足以尽为矣，岂待累圣继作也﹖时乃事之端也，圣人随时而为也。」
圣人与理为一，故无过不及，中而已矣。其它皆是以心处这个道理，故贤者常失之过，不肖者常失之不及。
问：「君子时中，莫是随时否﹖」曰：「是也。中字最难识，须是默识心通。且试言：一厅则中央为中，一家则厅非中而堂为中，一国则堂非中而国之中为中，推此类可见矣。且如初寒时，则薄裘为中；在盛寒而用初寒之裘，则非中也。更如三过其门不入，在禹、稷之世为中，若居陋巷则不中矣。居陋巷在颜子之时为中，若三过其门不入，则非中也。」或曰：「男女不授受之类皆然﹖」曰：「是也。男女不授受，中也。在丧祭，则不如此矣。」
汉儒以反经合道为权，故有权变，权术之论，皆非也。权只是经也。自汉以来无人识权字。
叶六桐曰：权乃是一定不移之物。
问：「舜执其两端，与汤执中如何﹖」曰：「执只是一个执。舜执两端，是执持而不用；汤执中而不失，将以用之也。若子莫执中，却是子莫见杨、墨过不及，遂于过、不及二者之间执之，却不知有当摩顶放踵利天下时，有当拔一毛利天下不为时。执中而不通变，与执一无异。」
《孟子》「养气」一章，诸君潜心玩索，须是实识得方可。「勿忘」勿助长「，只是养气之法，如不识，怎生养﹖有物始言养，无物又养个甚么！浩然之气，须是见一个物，如颜子「如有所立卓尔」，孟子言「跃如也」，「卓尔」「跃如」，分明见得方可。
宗羲案：伊川此段与明道识仁之意相合。又曰：昔有问浩然之气塞乎天地，何处见得。周海门曰：「何处见不得！此即鸢飞鱼跃，察乎上下之意。然非勿忘勿助，活泼泼地，如何见之﹖」
古之学者为己，其终至于成物。今之学者为人，其终至于丧己。
学也者，使人求于内也。不求于内而求于外，非圣人之学也。何谓不求于内而求于外﹖以文为主者是也。学也者，使人求于本也。不求于本而求于末，非圣人之学也。何为不求于本而求于末﹖考详略，采同异者是也。是二者皆无益于吾身，君子弗学。道无精粗，言无高下。
语高则指远，言约则义微。大率《六经》之旨，涵蓄无有精粗。欲言精微，言多则愈粗。
《六经》之言，在涵蓄中默识心通。
文字上无闲暇，终是少工夫，然思虑则似尽不废。于外事虽奔迫，然思虑尽悠悠。
古之学者，先由经以识义理，盖始学时尽是传授。后之学者，却须先识义理，方始看得经，盖不得传授之意云耳。如《易系辞》所以解《易》，今人须看了《易》，方始看《系辞》。
解义理，若一向靠书策，何由得居之安，资之深﹖不惟自失，兼以误人。
《论语》、《孟子》，只详读着，便自意足。学者须是玩味，若以语言解着，意便不足。某始作此二书文字，既而思之，又似剩。只有先儒错会处，却待与整理过。善学者要不为文字所拘，故文义虽解错，而道理可通行者，不害也。
宗羲案：横看侧看，面面皆山。
安有识得《易》后，不知退藏于密！
问：「穷神知化，由通于礼乐，何也﹖」曰：「此句须自家体认。人往往见礼乐亡，不知礼乐未尝亡也。如国家一日存时，尚有一日之礼乐，由有上下尊卑之分也。除是礼乐亡尽，然后国家始亡。虽盗贼至为不道者，然亦有礼乐。盖必有总属，必相听顺，乃能为盗。不然，则叛乱无统，不能一日相聚而为盗也。礼乐无处无之，学者须要识得。」问：「『明则有礼乐，幽则有鬼神』，何也﹖」曰：「鬼神只是一个造化。『天尊地卑，乾坤定矣』，『鼓之以雷霆，润之雨以风』是也。」
（梓材谨案：原本此下有「尹焞偶学《虞书》」一条，今移为《附录》。）
