许白云《答或人问》曰：《太极图》之原出于《易》，而其义则有前圣所未发者。周子探大道之精微而笔成此书，其所以包括大化，原始要终，不过二百余字，盖亦无长语矣。谓之去「无极」二字而无所损，则不可也。太极者，孔子名其道之辞。无极者，周子形容太极之妙。二陆先生适不烛乎此，乃以周子加「无极」字为非。盖以太极之上不宜加无极一重，而不察无极即所以赞太极之语。周子虑夫读《易》者不知太极之义，而以太极为一物，故特着「无极」二字以明之，谓无此形而有此理也。以此坊民，至今犹有以太极为一物者，而谓可去之哉！朱子辩之精，而晓天下后世者亦至矣，此固非后学之所敢轻议也。此外则无可议可辩者矣，非朱、陆二子之思虑不及也。太极、两仪之言，图本于《易》也。而两仪之义则微有不同，然皆非天地之别名也。《易》之两仪，指阴阳奇耦之画而言；图之两仪，指阴阳互根之象而言也。《易》以一而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四；图以一而二，二而五，五而一，一而万者也。《易》以阴阳之消长而该括事物之变化，图明阴阳之流行而推原生物之本根，图固所以辅乎《易》也。惟以两仪为天地，则大不可。以《易》之两仪为天地，则四象、八卦非天地所能生；以图之两仪为天地，则五行亦非天地所可生也。夫太极，理也；阴阳，气也；天地，形也。合而言之，则形禀是气而理具于气中；析而言之，则形而上、形而下不可以无别。所谓图以阳先生于阴，与「太极生两仪」者异，此犹有可论者。太极之中本有阴阳，其动者为阳，静者为阴，生则俱生，非可以先后言也。一元混沦而二气分肇，譬犹一木析之为二，两半同形，何先后之有！《易》之辞，故惟曰「生两仪」；图之言详，故曰「动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动」。阴阳既有两端，出言下笔必有先后，其可同言而并着之乎﹖况下文继之曰「一动一静，互为其根」，则非先后矣。而下文又曰「分阴分阳，两仪立焉」，乃先言阴而后言阳。此周子错综其文，而阴阳无始之义亦可见矣。当以上下文贯穿观之，不可断章取义也。虽然，动静亦不可谓无先后。自一气混沌，其初始分，须有动处，乃其始也。元会运世，岁月日时，大小不同，理则一也。其气之运行，皆先阳而后阴。一岁之日，春夏先而秋冬后；春夏，阳也。一元之运，子先而午后；子至巳，阳也。数以一为阳，二为阴，一固先于二。人以生为阳，死为阴，生固先于死。孰谓阳不先于阴乎！但未动之前，亦只为静。此乃互根之体，终不可定以为阳先耳。所谓太极之下生阴阳，阴阳之下生五行，及乎男女成形，万物化生，图中各有次序，则以太极与天地五行相离，则又不可也。阴阳不可名天地，前既已言之矣。太极、阴阳、五行，下至于成男女而化生万物，此正推原生物之根柢，乃发明天地之秘，而反以为病，何其异邪！太极剖判，此世俗相承之论，非君子之言也。太极无形，何可剖判！其所判者，乃一元之气。闭物之后，溟涬玄漠；至开天之时，则轻清者渐澄而为天，重浊者渐凝而为地，乃可言判耳。太极、阴阳、五行之生，非果如母之生子而母子各具其形也。太极生阴阳，而太极即具阴阳之中；阴阳生五行，而太极、阴阳又具五行之中；安能相离也﹖何不即「五行一阴阳，阴阳一太极」之言而观之乎！所谓「干道成男，坤道成女」，则二气不待交感而各自生物，又不可也。此一节自「无极之真，二五之精，妙合而凝，干道成男，坤道成女，二气交感，化生万物」，作一贯说下，安得谓不交感而自化生邪！成男成女，朱子谓此人物之始，以气化而生者。气聚成形，遂以形化而无穷。真精合而有成，而所成者则有阴阳之异。其具阳之形者，干之道；具阴之形者，坤之道。又合则又生，至于无穷，则不出乎男女也。今所问之言，果有所疑邪﹖或直以周子之言未当也﹖如其果疑，则以前说求之，或得其梗概。直以言为未当，则非敢预闻此不韪也。待承下问，敢以为复！
百家谨案：周子之作《太极图说》，朱子特为之注解，极其推崇，至谓得千圣不传之秘，孔子后一人而已。二陆不以为然，遂起朱、陆之同异。至今纷纷，奴主不已。宗朱者诋陆，以及慈湖、白沙、阳明；宗陆者诋朱及周，近且有诋及二程者矣。夫周、程、朱、陆诸君子，且无论其学问之造诣，破暗千古，其立身行己，俱万仞壁立。其在两间，则斗杓、华岳也；在人，则宗祖父母也。是岂可诋毁者！且道理本公共之物，诸君子即或有大纯小疵处，亦只合平心参酌，必无可死守门户，先自存心于悖躁，而有诋毁之理。明嘉靖南禺丰氏坊作《易辩》，辩《太极图说》，滔滔八千余言，故索垢瘢，此不足述者。至于其图之授受来由，虽见于朱汉上震之《经筵表》，而未得其详。今节略先叔父晦木《忧患学易》中《太极图辩》于此，以俟后之君子或否或是焉！
周子《太极图》，创自河上公，乃方士修炼之术也，实与老、庄之长生久视，又属旁门。老、庄以虚无为宗，无事为用。方士以逆成丹，多所造作，去致虚静笃远矣。周子更为《太极图说》，穷其本而反于老、庄，可谓拾瓦砾而得精蕴。但缀《说》于图，而又冒为《易》之太极，则不侔矣。盖夫子之言太极，不过赞《易》有至极之理，专以明《易》也，非别有所谓太极而欲上乎羲、文也。周子之「无极而太极」，则空中之造化，而欲合老、庄于儒也。朱子得图于葛长庚，曰「包牺未尝言太极而孔子言之，孔子未尝言无极而周子言之」，未免过于标榜矣。考河上公本图名《无极图》，魏伯阳得之以着《参同契》，锺离权得之以授吕洞宾。洞宾后与陈图南同隐华山，而以授陈，陈刻之华山石壁，陈又得《先天图》于麻衣道者，皆以授种放。放以授穆修与僧寿涯。修以《先天图》授李挺之，挺之以授邵天叟，天叟以授子尧夫。修以《无极图》授周子，周子又得「先天地」之偈于寿涯。其图自下而上，以明逆则成丹之法。其重在水火。火性炎上，逆之使下，则火不熛烈，惟温养而和燠。水性润下，逆之使上，则水不卑湿，惟滋养而光泽。滋养之至，接续而不已；温养之至，坚固而不败。其最下圈名为「玄牝之门」，玄牝即谷神，牝者窍也，谷者虚也，指人身命门两肾空隙之处，气之所由以生，是为祖气。凡人五官百骸之运用知觉，皆根于此。于是提其祖气上升，为稍上一圈，名为「炼精化气，炼气化神」。炼有形之精，化为微芒之气，炼依希呼吸之气，化为出有入无之神，使贯彻于五脏六腑，而为中层之左木火、右金水、中土相联络之一圈，名为「五气朝元」。行之而得也，则水火交媾而为孕。又其上之中分黑白、两相间杂之一圈，名为「取坎填离」，乃成圣胎。又使复还于无始，而为最上之一圈，名为「炼神还虚，复归无极」，而功用至矣。盖始于得窍，次于炼己，次于和合，次于得药，终于脱胎求仙，真长生之秘诀也。周子得此图，而颠倒其序，更易其名，附于《大易》，以为儒者之秘传。盖方士之诀，在逆而成丹，故从下而上；周子之意，以顺而生人，故从上而下。太虚无有，有必本无，乃更最上圈「炼神还虚，复归无极」之名曰「无极而太极」。太虚之中，脉络分辨，指之为理，乃更其次圈「取坎填离」之名曰「阳动阴静」。气生于理，名为气质之性，乃更第三圈「五气朝元」之名曰「五行各一性」。理气既具而形质呈，得其全灵者为人，人有男女，乃更第四圈「炼精化气，炼气化神」之名曰「干道成男，坤道成女」。得其偏者蠢者为万物，乃更最下圈「玄牝」之名曰「万物化生」。愿就是图详审之。「《易》有太极」，夫子赞《易》而言也，不可云无极；无方者神也，无体者《易》也，不可图圆相。有者之，者有之，恐非圣人本旨。次圈判左右为阴阳，以阴阳推动静，就其贯穿不淆乱之处，指之为理。此时气尚未生，安得有此错综之状，将附丽于何所﹖观其黑白之文，实坎离两卦成《既济》之象，中含圣胎。谓之「取坎填离」，则明显而彰着；谓之「阳动而阴静」，则阳专属诸离，离专主动，阴专属诸坎，坎专主静，岂通论哉！五行始于《洪范》，言天地之气化运行，若有似乎木火土金水者。然其实，木火土金水，万物中之五物也，非能生人者也。此时人物未生，此五者之性于何而辨﹖《易系》言「干道成男，坤道成女」，亦谓干之奇画，成男之象；坤之偶画，成女之象；非云生于天者为男，生于地者为女也。且天之生男女、万物，在一气中，无分先后。其下二圈在方士为玄牝、炼化，自属两层；乃男女、万物亦分二圈，恐属重出矣。至其《说》曰：「太极动而生阳；动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。」阴阳虽有动静之分，然动静非截然两事。阴阳一气也，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，而何有乎分！动静无端，阴阳无始，而何有乎生！「分阴分阳」与「生生之谓易」，自《易》之为书而言，以明奇偶柔刚之迭用相生，则可；自造化而言，以为太极所生，阴阳所分，则不可。仪者，象也；两仪者，卦中所函奇偶之象也。今直以为天地之名，则不可。天有阴阳，地有柔刚，斯道无往而不在，非分阳而立天，分阴而立地也。曰：「阳变阴合，而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。」夫四时之序，阴阳之运耳。阴阳既合，万物齐生，岂有先生水火木金土自为一截，待水火木金土之气布，而后四时得行乎﹖若然，则是又以五行生阴阳，先生质而后生气也。曰：「五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。」五行各性，性已纷杂，复参以阴阳而七，杂乱棼扰，如何谓之精﹖如何可以凝﹖《大传》曰：「天地氤氲，万物化醇；男女媾精，万物化生。」故三人损一以致一。三且不能生，况于七乎！曰：「干道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。」干男坤女，显然形质，此时万物无不备具，何故又言二气之交感而化生万物也﹖吾不知此男女合物之雌雄牝牡俱在内，又不知专指人言。如合雌雄牝牡，则与图之所分属者不侔；如专指人，人无化生异类之事。曰：「惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。」性一也，分天命、气质为二，已属臆说，况又析而为五！感动在事，不在性，四端流露，触物而成。即以乍见孺子入井论之，发为不忍乃其仁，往救乃其义，救之而当乃其礼，知其当救乃其智，身心相应乃其信，焉有先分五性然后感动之理﹖五性之说，大异乎夫子所云「继之者善，成之者性」，子思「天命之谓性」，孟子道性善之旨矣。曰：「圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。」仁义者，性之大端也，循是而行谓之道。然恐其行之也不免于过不及之差，则圣人立教，使协于中而归于正。今以中正、仁义对言，而中正且先乎仁义，则于天命之性、率性之道、修道之教之三言者，何所施邪﹖谓性有善恶，而仁义待乎圣人之所定，此告子柳、桮桊之说也。老氏之学，致虚极，守静笃，甘瞑于无何有之乡，慹然似非人，内守而外不荡，归根曰静，静曰复命。主静、立人极，其亦本此与﹖其后杂引《文言》、《说卦》，而以知生死为《易》之至，盖自呈其所得之学，立说之原尔！
据此，人能去其所存先入之见，平心一一案之，实可知此无极之太极，绝无与夫子所云之「《易》有太极」，宜乎为二陆所疑，谓非周子所作。盖周子之《通书》，固粹白无瑕，不若《图说》之儒非儒、老非老、释非释也。况《通书》与二程俱未尝言及无极，此实足征矣。百家所以不敢仍依《性理大全》之例，列此《图说》于首，而止附于通书之后，并载仲父之辩焉﹖
祖望谨案：晦木先生宗炎，洲先生之仲弟也。先生雅不喜先天、太极之说，因作《图学辩惑》一卷。自《先天》、《太极》之图出，儒林疑之者亦多，然终以其出于大贤，不敢立异。即言之，嗛嗛莫能尽也。至先生而悉排之，世虽未能深信，而亦莫能夺也。
附录
先生名张宗范之亭曰养心而为之说曰：孟子曰：「养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。」予谓养心不止于于寡焉而存尔。盖寡焉以至于无，无则诚立明通。诚立，贤也；明通，圣也。是圣贤非性生，必养心而至之。养心之善，有大焉如此，存乎其人而已。
荀子言「养心莫善于诚」。先主曰「荀子元不识诚。」明道曰：「既诚矣，心焉用养邪！」
顾諟谨案：子刘子曰：「告子原不识性，故曰『生之谓性』，买椟而还珠。荀子原不识诚，故曰『以诚养心』，握灯而索照。若识得，即如此说亦不妨。」
嘉佑四年，蒲宗孟泛蜀江，道合州，初见先生，相与款洽，连三日。夜退而叹曰：「世有斯人与！」乃以妹归之。先生初娶陆，继以蒲。
祖望谨案：宗孟能知先生，而茫茫不能知先生之道，以至阿附新法，何邪﹖
