上蔡学案序录
祖望谨案：洛学之魁，皆推上蔡，晦翁谓其英特过于杨、游，盖上蔡之才高也。然其堕入葱岭处，决裂亦过于杨、游。或曰：是江民表之书误入《上蔡语录》中。述《上蔡学案》。（梓材案：是卷洲本有作《学案语略》，今移传后。）
二程门人（胡、周再传。）
监场谢上蔡先生良佐
谢良佐，字显道，寿春上蔡人。明道知扶沟事，先生往从之。明道谓人曰：「此秀才展拓得开，将来可望！」元丰八年登进士第，历仕州县。宰德安之应城，胡文定以典学使者行部，不敢问以职事，先修后进礼见。入门，见吏卒植立庭中，如土木偶人，肃然起敬，遂问学焉。建中靖国初，上殿召对，徽宗与之语，有意用之。先生退而曰：「上意不诚。」乃求监局，得西京竹木场。或谓建中年号与德宗同，不佳，先生云：「恐亦不免一播迁！」坐口语下狱，废为民。先生记问该赡，称引前史，至不差一字。凡事理会未透，其颡有泚，愤悱如此。与伊川别，一年复见，问其所进，曰：「但去得一『矜』字耳！」伊川曰：「何故﹖」曰：「黠检病痛，尽在此处。」伊川叹曰：「此所谓『切问而近思』者也。」有《论语说》行世。
宗羲案：程门高弟，予窃以上蔡为第一，《语录》尝累手录之。语者谓「道南」一派，三传而出朱子，集诸儒之大成，当等龟山于上蔡之上。不知一堂功力，岂因后人为轩轾！且朱子之言曰：「某少时妄志于学，颇藉先生之言以发其趣。则上蔡固朱子之先河也。
祖望谨案：谢、杨二公，谢得气刚，杨得气柔，故谢之言多踔厉风发，杨之言多优柔平缓，朱子已尝言之。而东发谓象山之学原于上蔡，盖陆亦得气之刚者也。洲先生天资最近乎此，故尤心折于谢。
语录
问：「孟子言『尽其心者知其性』，如何是尽其心﹖」曰：「昔有人问明道先生：『何如斯可谓之恕心﹖』先生曰：『充扩得去，则为恕心。』『如何是充扩得去底气象﹖』曰：『天地变化，草木蕃。』『充扩不去时如何﹖』曰：『天地闭，贤人隐。』察此，可以见尽不尽矣！」
心者何也﹖仁是已。仁者何也﹖活者为仁，死者为不仁。今人身体麻痹不知痛痒谓之不仁，桃杏之核可种而生者谓之仁，言有生之意。推此，仁可见矣。学佛者知此，谓之见性，遂以为了，故终归妄诞。圣门学者见此消息，必加功焉，故曰「虽不敏，请事斯语矣」，「雍虽不敏，请事斯语矣」。仁，操则存，舍则亡，故曾子曰「动容貌，正颜色，出辞气」。「出辞气」者，从此广大心中流出也。以私意发言，岂「出辞气」之谓哉！夫人一日间颜色容貌，试自点检，何尝正，何尝动，怠慢而已！若夫大而化之，出于自然，则「正」「动」「出」不足言矣！
仁者，天之理，非杜撰也。故哭死而哀，非为生也；经德不，非干禄也；言语必信，非正行也；天理当然而已矣。当然而为之，是为天之所为也。圣门学者，大要以克已为本。克己复礼，无私心焉，则天矣。孟子曰：「仁，人心也。尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣！」
所谓有知识，须是穷物理。只如黄金，天下至宝，先须辨认得他体性，始得。不然，被人将石唤作黄金，辨认不过，便生疑惑，便执不定。故经曰：「物格而后知至，知至而后意诚。」所谓格物穷理，须认得天理，始得。所谓天理者，自然底道理，无毫发杜撰。今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。方乍见时，其心怵惕，即所谓天理也。要誉于乡党朋友，内交于孺子父母兄弟，恶其声而然，即人欲耳。天理与人欲相对，有一分人欲即灭却一分天理，有一分天理即胜得一分人欲。人欲纔肆，天理灭矣。任私用意，杜撰做事，所谓人欲肆矣。故庄子曰：「去智与故，循天之理。」若在圣人分上，即说「循」字不着。勿忘又勿助长，正当恁地时自家看取，天理见矣。所谓天者，理而已。只如视听动作，一切是天。天命有德，便五服五章，天讨有罪，便五刑五用，浑不是杜撰做作来。学者直须明天理为是自然底道理，移易不得。不然，诸子百家便人人自生出一般见解，欺诳众生。识得天理，然后能为天之所为。圣门学者为天之所为，故敢以天自处，佛氏却不敢恁地做大。明道尝曰：「吾学虽有所受，『天理』二字却是自家拈出来。」
（梓材谨案：原本此下有一条，并入《吕范诸儒学案》晋伯《附录》。）
今人学时，将章句横在肚里，怎生得脱﹖莫道章句，便将尧、舜横在肚里，也不得。
不迁怒，须是颜子始做得。假使高声一句，便是罪过。又曰：任意喜怒，都是人欲。须察见天理，涵养始得。
（梓材谨案：此下原有四条，移入本卷《曾天隐传》后。）
颜子欲要请事斯语，今资质万倍不如他，却便要一切扫除，怎生得！且如乍见孺子底心生出来，便是有自然底天理，怎生扫除得去﹖佛大概自是为私心。学佛者欲脱离生死，岂不是私！只如要度一切众生，亦是为自己发此心愿。且看那一个不拈香礼佛﹖儒者直是放得下，无许多事。
百家谨案：彼佛氏求心性于父母未生前，故须扫却恻隐等心，何必与他较资质。
（梓材谨案：此下二条，其一移入《附录》，其一移入《廌山学案》。）
问：「色欲想已去多时﹖」曰：「伊川则不绝，某则断此二十来年矣。所以断者，当初有为之心多。欲有为，则当强盛方胜任得，故断之。又用导引吐纳之术，非为长生如道家也，亦以助养吾浩然之气耳。气强，则胜事。然色、欲自别，当作两般理会。登徒子不好色，而有淫行。色出于心，去不得；淫出于气。」又问：「势利何如﹖曰：「打透惘呕fontcolor=red>，十余年矣。当初大段做工夫，拣难舍底弃却，后来渐渐轻。至今日于器物之类置之，只为合要用，却并无健羡底心。」
知命虽浅近，也要信得及，将来做田地，就上面下工夫。余初及第时，岁前梦入内廷，不见神宗，而太子涕泣。及释褐时，神宗晏驾，哲庙嗣位。如此等事，直不把来草草看却，万事真实有命，人力计较不得。吾平生未尝干人，在书局亦不谒执政，或劝之，吾对曰：「他安能陶铸我，自有命在！」若信不及，风吹草动，便生恐惧忧喜，枉做却闲工夫，枉用却闲心力。信得命及，便养得气不挫折。
谢子曰：「道，须是下学而上达，始得。不见古人就洒扫应对上做起﹖」曰：「洒扫应对上学，却是太琐屑，不展拓。」曰：「凡事不必须高远，且从小处看。只如将一金与人，与将天下与人，虽大小不同，其实一也。我若有轻物底心，将天下与人如一金与人相似；我若有吝底心，将一金与人如天下与人相似。又若行千尺台边，心便恐惧；行平地上，心却安稳。我若去得恐惧底心，虽履千仞之险，亦只与行平地上一般。只如洒扫，不着此心，怎洒扫得﹖应对不着此心，怎应对得﹖故曾子欲『动容貌，正颜色，出辞气』，为此。古人须要就洒扫应对上养取诚意出来。」
问：「求仁是如何下工夫﹖」曰：「如颜子视听言动上做亦得，如曾子容貌颜色辞气上做亦得。『出辞气』者，犹佛所谓从此心中流出。今人唱一喏，不从心中流出，便是不识痛痒。古人曰：『心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。』不见，不闻，不知味，便是不仁，死汉不识痛痒了。又如仲弓『出门如见大宾，使民如承大祭』，但存得如见大宾、如承大祭底心在，便是识痛痒。」
近道莫如静。斋戒以神明其德，天下之至静也。心之穷物有尽，而天无尽，如之何包之﹖此理有言下悟者，有数年而悟者，有终身不悟者。
祖望谨案：此段语意虽佳，然亦近禅。
或问：「吕与叔向常患思虑纷扰，程夫子答以「心主于敬，则自然不纷扰」。何谓敬﹖」谢子曰：「事至应之，不与之往，非敬乎﹖万变而此常存，奚纷扰之有！夫子曰『事思敬』，正谓此耳。」
（梓材谨案：此下有一条，移入《明道学案》。）
动而不已，其神乎！滞而有，其鬼乎！往来不息，神也；摧仆归根，鬼也。致生之，故其鬼神；致死之，故其鬼不神。何也﹖人以为神则神，以为不神则不神矣。知死而致生之，不智，知死而致死之，不仁，圣人所以神明之也。
礼者，摄心之规矩。循理而天，则动作语默无非天也。内外如一，则视听言动无非我矣。
人不可与不胜己者处，钝滞了人。
问：「太虚无尽，心有止，安得合一﹖」曰：「心有止，只为用他。若不用。则何止。」「吾丈莫已不用否﹖」曰：「未到此地，除是圣人便不用。当初曾发此口，被伊川一句坏了二十年。曾往见伊川，伊川曰：『近日事如何﹖』某对曰：『天下何思何虑！』伊川曰：『是则有此理，贤却发得太早在。』」问：「当初发此语时如何﹖」曰：「见得这个事，经时无他念，接物亦应副得去。」问：「如此，却何故被一句转却﹖」曰：「当了终须有不透处。当初若不得他一句救拔，便入禅家去矣。伊川直是会锻炼得人，说了又却道『恰好着工夫也』。」问：「闻此语后如何﹖」曰：「至此未敢道到何思何虑地位。始初进时速，后来迟，十数年过却如梦。」问：「何故迟﹖」曰：「如挽弓，到满时愈难开。然此二十年，闻见知识却杀长。」
（梓材谨案：此下有一条，并入《明道学案》《附录》。）
予尝学射，到一把处难去，半把尤难去。到一把放了的多，半把放了者尤多，少有镞齐放者。人有学射，模得镞与把齐，然后放。因举伯淳语曰：「射法具而不满者，无志者也。」学者纔少有所得，便住。人多易住。伯淳尝有语：「学者如登山，平处孰不阔步。到峻处便住。」佛家有小歇场、大歇场。到孟子处更一住，便是好歇。
祖望谨案：慈溪黄氏曰：「此亦以禅言儒。」
惟颜子善学，故孔子有「见其进，未见其止」之叹。须是百尺竿头，更须进步，始得。
学者且须是穷理。物物皆有理。穷理则能知人之所为，知天之所为，则与天为一。与天为一，无往而非理也。穷理则是寻个是处，有我不能穷理。人谁识真我﹖何者为我﹖理便是我。穷理之至，自然不勉而中，不思而得，从容中道。曰：「理必物物而穷之乎﹖」曰：「必穷其大者。理一而已，一处理穷，触处皆通。恕，其穷理之本与！」
释与吾儒，有非同非不同处。盖理之精微处，纔有私意，便支离了。
「学者未能便穷理，莫须先省事否﹖」曰：「非事上，做不得工夫也。须就事上做工夫。如或人说『动中有静，静中有动』，有此理。然静而动者多，动而静者少，故多着静不妨。」
（梓材谨案：此下有一条，移入《明道学案》。）
或问：「或曰：『吾初学，问事必不当，人必笑。然我未有所得，须直情言之。若掩藏畏人笑，徒自欺耳！』此言何如﹖」曰：「是也。」谓同坐诸子曰：「亦须切记此语！」
默而识之，与书绅者异矣。
祖望谨案：慈溪黄氏曰：「书绅是学者力行之事，不可以默识为贤而少此。又默识是常在心，亦与禅学废弃言语者不同。」
天，理也，人亦理也。循理则与天为一。与天为一，我非我也，理也；理非理也，天也。唯文王有纯德，故曰「在帝左右」，「帝谓文王」，帝是天之作用处。或曰：「意、必、固、我，有一焉，则与天地不相似矣。」曰：「然。理上怎安得个字！《易》曰『与天地相似，故不违』，相似犹是自语。」
门人有初见请教者，先生曰：「人须先立志，志立则有根本。譬如树木，须先有个根本，然后培养，能成合抱之木。若无根本，又培养个甚﹖此学不可将以为善，后学为人，自是当为人道。人道不教人做，却教谁做﹖」
问：「一日静坐，见一切事平等，皆在我和气中，此是仁否﹖」曰：「此只是静中之工夫，只是心虚气平也。须于应事时有此气象，方好。」
佛之论性，如儒之论心；佛之论心，如儒之论意。循天之理，便是性，不可容些私意。才有意，便不能与天为一。
诚是实理，不是专一。寻常人谓「至诚」，至是为专一。如恶恶臭，好好色，不是安排来。
「鸢飞戾天，鱼跃于渊」，无些私意。「上下察」，以明道体无所不在，非指鸢鱼而言也。若指鸢鱼而言，则上面更有天，下面更有地在。知「勿忘，勿助长」，则知此。知此，则知夫子与点之意。
季路、冉求之言，不得人才做不得。然常怀此意在胸中，在曾点看着正可笑耳。学者不可着一事在胸中。纔着些事，便不得其正。且道曾点有甚事﹖列子御风事近之，然易做，只是无心，近于忘。
敬是常惺惺法，斋是事事放下，其理不同。
问：「更有一病，称好则溢美，称不好则溢恶，此犹是好恶使然。且如今日泥泞只是五寸，须说一尺。有利害犹且得，无利害须要如此，此病在甚处﹖」曰：「欲以意气加人，亦是夸心。有人做作，说话张筋弩脉，皆为有己。立己于胸，几时到得与天为一处﹖须是克己。纔觉时便克将去，从偏胜处克。克者，胜之之谓也。」
（梓材谨案：此下有一条，移为《附录》。）
为学，必以圣人为之则。志在天下，必在以宰相事业自期。降此，宁足道乎！
心本一。支离而去者，乃意耳。
（梓材谨案：此下有一条，移入《刘李诸儒学案》。）
「听其言也厉」，须是有力。某寻常才觉心不在时，语便无力。
气能动其心。和其气，所以和其心也。喜怒哀乐失其节，皆是病。
或问：「天下多少事，如何见得是处﹖」曰：「穷理便见得。事不胜穷，理则一也。」
