智者宗乘。予自濫講。逮四十餘年矣。凡釋一文申一義。未甞不以部味教觀而為憑準。近集私鈔曰妙宗。解十六觀經疏。至真法身觀云。然此色相。是實報身。應同居土。亦名尊特。亦名勝應。而疏云。法身者。指修即性。成無作觀也。有一學輩。輒出義章。公違此說。於章門之外。廣搆難詞。樹立華嚴藏塵相好。方為尊特。觀無量壽佛。八萬相好。及法華三十二相。定是生身。予乃引彼難詞。一一廣釋。彼復固執自所立義。乃撰十諫書。有逕庭矛盾之譏。反義違文之誚。俾予改削鈔文。曲從所見。其如十諫。不循教觀之正轍。但以身大相多。而為尊特。既乖舛圓意。無一可取。今以正理照之。彼於吾宗。成乎二謗。何者。彼以此經頓觀所顯之相。定為生身。以法華開權第一之身。定為劣應。此減謗也。以華嚴兼別之質。尊勝純圓。以二酥對帶之容。特超絕妙。此增謗也。因毀斯鈔。成此深[億-音+（天*天）]。若不解之。往往惑眾。故不獲已。作解謗書。同宗哲人。必知吾苦心為道之如是也。
妙宗鈔中。立法華身。是尊特佛。故引妙玄垢衣內身實是瓔珞長者。而為誠證。
謗者云。妙經玄義云。垢衣內身。實是瓔珞身者。蓋顯華嚴法華祇是釋迦一佛之身。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣。便是瓔珞。若不爾者。華臺之身。是老比丘耶。
解曰。吾祖智者。降此真丹。祇為宣揚待絕二妙。當宗學者。自抑挫云。昔服瓔珞。今著弊衣。使妙一乘。反歸三藏。則一家妙說。頓見陸沈。將何流布。益群生耶。以垢衣內身。實是瓔珞長者。的示開權絕待體故。故妙玄云。今經體者。體化他之權實。即是自行之權實。如垢衣內身實是瓔珞長者。釋籤云。即是開丈六垢衣。垢衣正是示為小乘化他權實。今開即是同體權實瓔珞長者（文畢）。此乃決了聲聞法。是諸經之王。開麤即妙。妙外無麤。是故得云瓔珞長者。淨名疏云。若說法華。但現尊勝。又云。集國王大臣。定父子天性。汝實我子。我實汝父。即是法華現尊特身。為諸聲聞授記時也。一化之內。凡有四度現尊特身。法華之身。最為第一。而却謗云。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣便是瓔珞。荊谿顯示開丈六垢衣即是瓔珞。開義非施。亦異於廢。吾祖談妙。正在於開。教文明開。汝却云著。此謗尤甚。若從汝說。乃昔是同體權實。今是化他權實也。如斯謗辱絕妙之經。埋沒智者獨拔之說。吾聞此語。如三百矛刺心。何背祖違宗。一至於此。痛哉痛哉。而更謗云。龍女讚佛。微妙淨法身。具相三十二。是法身。具於生身三十二相。何曾指此。便為尊特。此與自語頓爾乖違。汝於三身壽量解中云。應從法起。名有本之應。非是生身。須名法身。今法身具相。因何却言自是生身。此乃法身自徧。相好自局。身相相乖。非不二義。如不二門云。塵身與法身量同。塵國與寂光無異。是則一一塵剎一切剎。一一塵身一切身。此乃法華絕妙。感應正義正文也。壞却圓宗。成我曲見。不即改悔。殃禍非遙也。知之知之。龍女欲彰開權妙相。故云。法身具三十二相。此一一相。全理顯現。法身徧故。三十二相。相相周徧。法具萬德。相亦須具此之妙身。不名尊特。更指何身為尊特耶。釋迦既入多寶塔內。驗非現起。巍巍堂堂。方名尊特。祇就中道感應。於丈六身。便為相海。此就開權即劣顯勝。而明尊特。故須了知。坐華臺身。頓部尊特。未開權故。猶兼緣修。若老比丘。開為祕妙。妙外無麤。為尊特者。永袪智障也。教部兼獨。全不掛心。身相施開。安能得了。謬判尊特。以為生身。破壞本宗。蔽塞妙解。此開顯妙。乃是吾祖教觀宏宗。此義若明。一代身說。如指諸掌。故茲一謗。吾先解之。
妙宗曰。一家所立。丈六尊特不定。約相多少分之。剋就真中感應而辨。如通教明合身之義。見但空者。唯覩丈六。見不空者。乃覩尊特。生身本被藏通之機。尊特身應別圓之眾。
謗者云。三身壽量解中。甞立生身。正為藏通小機所現。尊特正為別圓大機所現。此則已就真中感應而辨等。
解曰。汝立生身被藏通之機。尊特身被別圓之機。此際寧知真中感應。若其已知。聞吾說時。何故謂吾自作此說。不合教文。若知圓機稟於圓教。是中道感應。何故謗。今觀所顯佛。定是生身。經云。諸佛是法界身。入一切眾生心想中。如白日昇天影現百川。法界身入。非中道應耶。眾生心淨。非中道感耶。中道感應。經疏說之。明如千日。因何抑作真諦感應耶。此是經文。先示觀體。俾令行者以此妙觀感佛妙應。故八萬相。顯尊特義。成生身之謗。不攻自壞。妙宗特就通教合身分二應者。蓋由此處。權實二理交際。空中二觀分岐。事業二識興廢。生身尊特明白。可袪錯解。可顯本宗。若執地住。方依業識方見尊特。則使三根案位接入似位者。全無覩見尊特之分。若其然者。此教則無合身之義也。然中道感應。言之則易。解之則難。今試略陳。俾明圓意。所言中者。不偏為義。絕待為功。若丈六身外。有尊特者。熾然待對。中義不成。眾生亦爾。能感念外。更對一法。非中道機。應外尚無於感二應。豈自分張。若善中名。必不執異。荊谿廣說。敢不依憑。故十不二門。染淨不二。至受潤不二。皆為中道妙感應。立依正門云。一一塵剎一切剎。一一塵身一切身。廣狹勝劣難思議。淨穢方所無窮盡。若非三千空假中。安能成茲自在用如是。方知生佛等彼此。事理互相收。至自他門云。眾生由理具三千故能感。諸佛由三千果滿故能應。應徧機徧。忻赴不差。又受潤門云。物機應契。身土無偏。同常寂光。無作法界。四微體同。權實益等。若法華感應圓中。約時以開顯故。無機不達。乳及二酥。三教不知。圓人獨曉。其中道感應。相貌略爾。安可謗云。法華佛身。定是劣應。今經頓觀。所顯佛相。定為生身。況自立云。尊特身。應別圓之機。智者判教。既屬圓頓。正合得見尊特身佛。縱有補處生滅之事。宛與華嚴應物不別。何得忽有天殊之謗。此受生身之毀。彼荷尊特之稱。況又自立云。大乘生身。義同法身。小乘法身。義同生身。今經頓教。是小乘耶。若是大乘。合即法身。若即法身。不即尊特。與而論之。幻有即空。奪而為語。外道斷見。
謗者云。觀無量壽經。明彼佛相好光明各有八萬四千。若華嚴如來相海品。及隨好光明品。毗盧遮那具足十蓮華藏世界海。微塵數相好。二經所說優降天殊。故知彌陀生身。八萬相好之外。更有尊特微塵相好。今且據生身。判為有量。雖具山斤海滴之壽。然亦示同分段生滅故也（此文出謗者三身壽量解）。
解曰。學天台宗。不憑教觀。但以相好數少。定屬生身。相好數多。定為尊特。此言落漠。全無意味。藏塵相名。見於華嚴如來十身相海品。今問華嚴諸十身中。為是何等十身相耶。然稱相海。更無不是尊特義也。言觀無量壽佛。八萬相好。定是生身。全無所準。違文違義故也。違文者。一違本經。云無量壽佛。身量無邊。非是凡夫心力所及。以其無邊。是報身量故。起信論云。隨所示現。即無有邊故。二違引證文。疏引智論。證身量無邊云。為增長諸菩薩念佛三昧。故說般若波羅蜜經。今說般若。現尊特身相。光明色像。徧至十方。以此為觀也。以奇特身。證今見佛。是尊特相。增念佛觀。證於相似及分真位。諸菩薩修念佛三昧。違此現文。立為生身。三違疏文。經說身量。八萬相好。此於同居。現實報相。故茲身相。亦報亦應。疏乃特云。觀真法身。令知報應二修即性顯。今報佛異別緣修。斯是鈍圓妙尊特相。固違此疏。云是生身。四違十疑論文。彼云緣彌陀佛。若法身。若報身等。金色光明。八萬四千相。一一相中。八萬四千好。一一好放八萬四千光明。常照法界。攝取念佛眾生（彼文）。既舉法報。即云相好光照法界。此乃一念。頓照三身。三一圓融。與今釋題。文義符契。疏觀色相。名為法身。方見今家明尊特身。諸文一揆。次違義者。蓋全不依報應二身之所以也。所以者何。乃真如妙用。依二識現。故起信論云。用有二種。一者依於事識。謂諸凡夫二乘心所見者。名為應身。以不知轉識故。見從外來。取色分齊。不能盡知故。二者依於業識。謂諸菩薩。從初發意乃至菩薩究竟地心所見者。名為報身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果。亦復無量。種種莊嚴。隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。如是功德。皆因諸波羅蜜無漏行熏。及不思議熏之所成就。具足無量樂相。故名報身。又云。唯依心現。不離真如（彼文）。此二所以明其要者。在於唯心及外來也。斯乃精切分於報應二種由致。今經數示心現佛相。經云。佛法界身。入一切眾生心想中。是故汝等。心想佛時。是心即是三十二相等。又云。是心作佛。是心是佛。諸佛正徧知海。從心想生。經既顯示唯心現佛。永異事識從外而來。佛既唯心。心性徧故。佛色無邊。離分齊相。佛示行者唯心觀法。俾令得見尊特妙身。何因緣故。抑八萬相海。定是生身。疏釋佛法界身入心想中。而有二義。初云。報佛法性身入者。應入感心也。佛本是無。心淨故有也。次云。法界是佛身。無所不徧。法界為體。入者。理入觀心也。且報佛法性及佛法界。體無所不徧。乃百界三千。即空假中。如此妙體。入念佛三昧。隨所示現。或三十二相。或八萬四千相。寧有一相。不具三千。即空假中耶。此相若非尊崇特勝。更指何相為尊特耶。違背此義。云此佛相定是生身。抑於本經純圓之相。揚於他部兼別之身。以足為頭。起天殊謗。修心妙觀。顯圓實相。宗體功立。却見通教分段生身。顛倒之談。不可聞見。
謗者云。夫欲釋義。先須正名。名若不正。義則邪倒。且言丈六尊特者。丈六非小耶。尊特非大耶。若謂不然。未審尊特為從理立。為從事立。若從事立。豈非尊崇特勝之相乎。其文雖繁。其意乃執。理定是一。身定有異。乃至云。若不現大。便為尊特。是則別圓之人。見猿猴鹿馬。無非他受用報。以皆是中道感應故也。
解曰。正名釋義。理乃合然。而其名言須四依所立也。法華文句。三十二相。皆是相海。摩訶止觀。佛三品相。皆稱為海。豈可不憑圓實之教。以正相海之名。而釋尊崇特勝之義。何得謗於法華。及以今經圓妙之相定是分段劣應生身。如此邪倒。推與誰耶。若中道感應。名尊特者。名多在佛。或有現起高大之身。示尊特相。或祇以常身。示無邊際。為尊特相。若現起九界差別之形。未必顯立尊特之號。雖不立名。非無其義。如華嚴明十身舍那。其業報身。豈不收於猿猴鹿馬耶。既稱舍那即淨滿義。既淨且滿。寧非尊特。此乃起信隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。皆由諸波羅蜜無漏行熏之所成就。故名為報。既名為報。豈非尊特之義耶。
妙宗料簡云。四教佛身。相起之本。乃是權實二理。空中二觀。事業二識。就此分之。則生身尊特。如指諸掌。
謗者云。相起之本。理實如然。本起之相。安得混濫。今論佛身。正據應相。何得背相。自談其理。今謂若論佛本。則相疎理親也。若論佛應。則理疎相親也。妙宗所立。義乃相返。原乎法身無相。相必屬應。應有權實。相有優降。應染淨同居。正用生身。應方便實報。正用尊特。圓人了知。祇一法體。起二應用。用即體故。一相叵得。體即用故。諸相宛然。
解曰。此蓋不依本宗談理。致令佛相與理天殊。何者。今明圓理。合具三千。若理若果。若體若用。未始暫虧。三千之法。若為凡夫及藏通機。示現佛相。從外而來。定有分齊。故說為應。若為別機。示現佛相。雖從心現。依真而起。須假緣修。未全稱性。但得名報。唯圓頓教。示現佛身。相相即性。諸法實相。佛既究盡。全體起用。彼彼互融。故華嚴佛相。尚兼別修。唯識果成。全是教道。故妙樂云。來至今經。方知指昔。唯佛究盡。斯言有在。故知究盡百界千如。方是一成一切成。相圓論成佛妙極。於斯諸部之中。廣談多相。及示大身。並乃名為行頭取與。法華究盡諸法實相。方得名為筭數孔目。故別圓二佛。雖俱尊特。別須緣修。故名為報。圓即性故。從法立稱。故一身一切身。一土一切土。理具此相。想成相起。當於二教而辨親踈。別即相親理踈。圓即理親相踈。謗圓佛相。於理踈者。過莫大焉。故使今經。八萬相海。雖是尊特。而名法身。雖未開顯。教已屬頓。圓人在昔。四皆祕妙故也。相既即理。豈可定分大小多少。若法華身相。定少小者。何名尊特。
謗者云。龍尊所歎。非局小身。那云但列三十二相。況經無定數。高大之相煥然。豈見名目有同三十二相中者。便言唯歎丈六身耶。又焉知藏塵無此相耶。
解曰。若了法華。指劣即勝。為尊特者。此謗自解。何須再言。但慮執情以非為是。故略對說。經既顯云圓光一尋。豈非丈六。此品雖乃不言定數。以前懺品。金鼓教詔讚。三十二相。八十種好。能尊昔日。讚佛之後。願於當來。值釋迦佛。夜則夢見。晝如實說。辨令二子。同共受記。果於此世。夢見金鼓。教懺教讚。若其昔讚藏塵相好金鼓。但教讚三十二相。此則不滿先所要期。則已及二子。不合獲記故。知過去現在。讚法不殊。又讚品疏。於三十二相八十好身。明其四德。既具四德。驗非生身。況今大相。及諸小相。與法界次第。三十二相。八十種好。名義宛同。望彼華嚴九十七種。全不相類。何須曲拗作彼經相。乖心乖理。得報非遙。經偈讚詞。曾無一句言。身高大何緣。但取光所照處。便為佛身高大之量。乃云。圓光一尋。能照無量。猶如聚集。百千日月。又云。身放大光。普照十方。無量國土。又云。佛光巍巍。明燄熾盛。悉能隱蔽無量日月。且三言無量半句巍巍。盡是說光。拗為身量。此義成否。其猶日輪照四天下。豈令日體廣一世界而云。安得專以一尋之文而害無量之義。經既不云身相無量。何曾害耶。乃自建立。正讚尊特。兼攝生法義云。巍巍即尊特身也。一尋即生身也。諸佛清淨。微妙寂滅。即法性身也。三身一體。而不相濫。豈可一體混沌不分耶。如此配釋。乖文乖義。不可勝言。乖文者。以光為身也。乖義者。二身相疊也。圓光一尋。乃以丈六。而為生身。其光巍巍。復是尊特。此乃生身。上有尊特。亦是生身。放起尊特。宛同戲劇。復取總讚。微妙寂滅。足成三身。備見欠闕。假借而成。若依本宗。祇就一身。說三身相。不合不散。妙宗已示。今更略言。夫圓教三身。體是祕藏。三不離一。舉一即三。龍尊讚詞。能巧示此。乃於別讚相好之前。總事總理。總讚三身。及一切三法等。已彰一佛即一切佛。多之與一不可思議。良由諸佛未始暫離祕密之藏。一佛祕藏不少。諸佛祕藏不多。一相多相。亦復如是。祕密藏者。是法界海。攝無不徧。彼彼互融。既全法界。作三十二。故一一相。無不稱海。若丈六外。有法不攝。何能受於相海之名。若能深信吾祖之言。依今疏文。以諸相海。解三十二相者。尊特之義自成。即三之義妙達。不須別指藏塵之相。方為尊特。亦不須向生身之上放出尊特。即一論三者。祇圓光一尋。三十二相。如來妙力。為三藏機。示有分齊。名曰生身。祇三十二相。如來妙力。為從通入別機。示無分齊。名為尊特。祇三十二相。如來妙力。為圓教機。示一一相。即是本性。所具法門。名為法身。由三種機。感於如來。即於一身。示三種相。三相深淺。見前前者。不見後後。見後後者。必見前前。金龍尊王。既見法身。不闕前二。不唯俱見。兼乃互融了乎。三身皆祕妙故。自雖皆妙。隨物仍差。差處常融。融處常別。相體既爾。相業亦然。良以圓人於一念中修三相業。結三種緣。他機見異。自行常融。今於融三。正讚尊特。尊特是報。上冥法性。丁應機緣。舉要為言。云讚尊特疏云。尊特巍巍堂堂不同常身者。既於丈六。示無分齊。何相不備。何處不周。不同凡小常所覩見。有分齊身。故曰巍巍。實殊常相。故疏解此相。與彼法華三十二相。一一皆稱不思議海。是故得名尊特之相。圓既無別相。豈有殊不正海名。豈明相體正名。釋義功莫大焉。
謗者云。所議生身。即法不即尊特者。其有旨哉。夫理無所存。徧在於事。事必即理生。豈非法但。理體無相。事用有相。相不可混。安以生身。濫為尊特。且如權即實故。三千空中。差而無差也。實即權故。三千宛爾。無差而差也。是知權用之相。毫氂不謬。在理或當。幸願從之。
解曰。若識理事。及以權實。終不分張。生身尊特。以不識故。觸途成。謗云。三千宛爾。毫氂不謬。意成生身與彼尊特兩不相關也。而全不思即實之權。三千宛爾。此乃妙假。此假由於一界具十。十乃成百。是則佛界。含攝九界。餘九亦然。若丈六身。不攝尊特。當界二身。自如胡越。何能融攝餘九界耶。若不融攝。則無三千。是則百界。三千世間。一念一塵。無不徧攝。凡夫報質。一色尚然。果佛應身。豈容分隔。故云。應徧機徧。忻赴不差。同常寂光。無非法界。此乃法華及前圓人感應之相。故法華中。及金光薩遮。三十二相。今經八萬四千相好。智者皆云。大小相海。非不思議。融攝之相。豈得名海。那將圓果究滿之。三千成已迷情分。隔之異見。若明妙假。一即一切。則權實自融。與空中不隔。生但即法不即尊特。祇是通教。幻有生身。即但空法身也。若即圓空。全無不即尊特之義。當尋教理。以却迷情。故涅槃經。二鳥雙游。汝亦信是二身之義。彼云。佛告迦葉。皆有因緣。隨有眾生應受化處。如來於中。示現受生。雖現受生。而實無生。是故如來。名常住法。如迦鄰鴛鴦鳥等。經意祇以生即無生無生即生。而為二鳥不相離義。今就同居。現生為生身。無生為法身。是則生身。即法身者。便為尊特。此品全無大身。多相為尊特。文部內但指應即法。吾今此身即是法身。以為雙游難思二用。故請觀音疏。但舉生身及以法身。驗知即法不少。尊特不須現起。其義圓成。
謗者云。一家凡說尊特。莫不皆指坐華王臺及色究竟天受職之身。其實不指八萬四千相好之身。故知此身唯是安養淨土勝應生身。不通餘土（云云）。
解曰。生身尊特。要以機教。定乎是非。專指華臺受職之身。為尊特者。則令餘處但見生身。法華弊衣。永不蒙開。而為瓔珞。圓人在昔。於四身說。非成祕妙。豈獨妨於諸部。亦乃抑於華嚴。以專華臺。為寂滅場。方是尊特。則千百億。不證寂理。俱是生身。汝執藏塵。為尊特相。樹下之身。有此相否。故昇須彌山頂品云。爾時如來威神力故。十方一切世界。一切四天下。閻浮提中。悉見如來。坐於樹下。各有菩薩。承佛神力。而演說法。靡不自謂常對於佛。爾時世尊。不離一切菩提樹下。而上昇須彌。向帝釋殿。豈非華嚴是千百億應身所說。此身既被別圓之機。見是尊特。何須獨指華臺受職身耶。如四方四佛。降信相室。疏云。若見四佛。同尊特身。一身一智慧。即是常身。弟子眾一故。若見四佛。佛身不同。即是應化。弟子眾多故。故知祇就別圓純菩薩眾云。弟子一。藏通三乘云。弟子多。有本之應。其身則常。故名尊特。無本之應。身是無常。則非尊特。約機教定生身尊特。其義皆盡。定取華臺及受職者。義多乖也。以有法華三十二相是尊特故。疏云。應身又入多寶舍利塔故。身匪巍巍。祇以法身具相圓機見故。故淨名疏。數數指為尊特相也。又若堅執佛不現大機見尊特則成感應不相當者是義不然。如四佛降室逗別圓機。即須併四而為一佛方令弟子見一身智。若其然者。何故經云。爾時信相聞是四佛。宣說如來壽命無量。深心信解。乃至云。時四如來。忽然不現。須知機緣。於四見一已。是佛應驗。於小身解。無分齊。非應不能。於四見一。感應既成。於劣見勝。那非感應。其義顯著。不須惑也。
謗者云。若般舟中。三十二相。蓋是用彌陀應他土之身。以為初心觀境耳。
解曰。汝既定執。頓觀所顯。六十萬億那由他由旬。八萬四千相好光明。真法身佛。是凡夫小乘常所見相。則與般舟所說凡小常共見身。頓爾相反。妨我義故。事須移往。他方國土。不思此說。違文背義。謗佛悞人。以彼經說阿彌陀佛有三十二。相在須摩提寶堂之內。為比丘說經。此經明說。若欲志心生西方者。當觀一丈六像在池水上。大本中說。安養國中。佛所浴池。廣四萬八千里。小本蓮華大如車輪。況鼓音王等經。皆說安養依正。雖淨雖勝。但與娑婆分於五濁輕重而已。豈比此經。專明圓頓妙觀。所顯法界。尊特身量相好。逈拔非常。若以智者教觀為規則。此經純圓。華嚴兼別純雜不同。勝劣可見。為欲抑於法身尊特作小乘所見分段生身。乃任胸情。移於般舟三十二相。往置他土。若其般舟佛身。須移則小本大本。此經池上丈六像。及中三品所見佛身。皆須播遷。豈獨諸說依正被移。祇十六觀。除三聖身及座像外。所談依正。皆須移往他方國土。以皆不稱佛正報故。此乃違文背義之失也。夫標心立行。憑佛聖言。至意諦觀三十二相。在須摩提。何期此相。自居他土。則諸經行法。皆成差舛。送想西方。境在東土。心境既訛。往生絕分。以經不說借於他佛為觀境故。又無四依指示言教。若如今經尊特毫相。初心難想。智者明借釋尊毫相大小。現觀行人。既知借劣顯勝。則免心境差舛之失。此乃謗佛悞人之咎。諒非細矣。
謗者云。華嚴八相。一一相中。皆具八相。無補處之義。所言補處者。須約諸佛。應為分段生身。前佛入滅。次佛嗣興。方有補處。華嚴之身。同一身智。猶如虗空。必無名號。相好壽命之異也。
解曰。夫欲破立。須尋文義。那將妄語。以謗尊經。華嚴首云。在摩竭提國。阿蘭若法。菩提樹下。初成正覺。若非補處。豈曰初成。又昇須彌山頂品云。迦葉如來。具大悲。諸吉祥中。最無上彼佛。曾來住此殿。是故此處最吉祥。拘那牟尼。見無礙。諸吉祥中。最無上彼佛。曾來入此殿。是故此處最吉祥。如是十偈。讚於過去已滅十佛。夜摩天偈。亦讚十佛。兜率他化。亦各讚十佛。若非前佛已滅後佛嗣興。豈釋尊前有四十佛。至入法界品。善財參見。彌勒菩薩。具說來生。此閻浮提界。摩竭提國。拘吒聚落。婆羅門家。我住於此大樓閣中。為欲成熟。兜率天中。同行天故。亦欲教化釋迦如來。所遣來者。令悉開悟。故於此命終。生兜率天。我願滿足得菩提。時汝及文殊。俱得見我明文若此。豈得謗云無補處義。華嚴輔處。其文既然。是則藏塵相好之佛。須是分段生滅之身。與諸大乘同居之應。更無少異。應知別圓。業識見佛。雖是應身。無不同是。一身一智。蓋自行果滿。業識已亡。與諸如來。同法界體。究竟常住。更無彼此。又同諸佛起利他用。結緣機熟。普應群生。九會赴機。十身示相。五時四教。當分威儀。此界他方。一音宣演。故華嚴相海。今佛相海。但從表報故。多少殊彼表。十界功德無盡。是故相好。以十華藏微塵為數。今表因中塵勞清淨故。佛相好以八萬四千而為其數。故摩訶止觀。會三十二相。及八萬藏塵。三品相好。皆是別圓一實道品之所修發。同名相海。對斥藏通相。非奇特不以教觀甄別佛身。但將多少起天殊。謗以少作生身。多為尊特。毀法害人。其過莫大矣。
謗者云。若以此土四教所見之佛。准望彼佛。乃通佛身也。以通教佛有時亦現高大之身。故大論引密跡經云。一切人天。見佛色量。或十里乃至百億里。輔行定為通教身也。又云。觀經等亦通佛收。明文在茲。安可異說。故知彌陀勝應。俯同釋迦通相。定非別圓舍那之像。以有數量故。非無分齊故。但此土既穢。乘時方現。彼土極淨。常身乃爾。
解曰。經疏昭彰。教觀明著。公然違戾。抑圓為偏。此斷行人妙觀之命。痛哉痛哉。經文顯示佛法界身入心想中。又云。是心作佛。是心是佛。此乃經文。示圓觀體所顯八萬相好。因何却作通教佛身。又疏明判。以為頓教。且非華嚴部味之頓。實是方等教觀之頓。妄云。妙宗違於教觀。故特諫曉。若從此諫。我則立作。毀佛謗祖。極惡之人。如此諫詞。可信用否。又止觀輔行。顯言觀無量壽八萬相好與華嚴經藏塵相好同。是別圓道品所成法身。真相對斥藏通相。非奇特何得輒云定非別圓舍那之像。經文所示。六十萬億那由他由旬者。為成似位觀法故也。然是法界心作心。是驗非事識見從外來。實是業識所見之身。隨大隨小。皆無分齊。丈六尚乃即無分齊。況彼大身耶。經示身量由旬之數。又云。無量壽佛。身量無邊。正合起信。隨所示現。即無有邊。名為報身。疏引大論。光明色像。徧至十方。以此為觀增念佛。定為我見故。抑挫尊特。而為生身。違經違疏違引證文。若不悛心。即招惡報也。所言觀經亦通佛收者。輔行頻指四十八願無量壽經。而為觀經。彼經三乘同見佛故。荊溪必不特違。今疏頓教佛身。收歸通教。又且不甘觀通生身。顯別尊特。是被接義。不意神識。今自首伏也。況百億里。事識可見。若六十萬億那由他由旬。非是業識不可及也。見數天殊尚昧。多少即無邊相。斷信不及矣。
妙宗云。法華中。淨光莊嚴國。妙音菩薩。欲來娑婆。彼佛誡云。汝身四萬二千由旬。我身六百八十萬由旬。汝往彼土。於佛菩薩。勿生劣想者。以彼佛土。唯演頓教。純被菩薩。所以但現高大之身。佛知妙音之所將眾。不知娑婆開權之妙。於佛輒生定小之譏。故寄妙音。規未達者。意令得悟即劣之勝。祕妙之權耳。
謗者云。既言圓人。皆依業識。悉見尊特。淨光若其純演頓教。豈有未達即劣之勝者乎。復引十疑論。彌陀佛國。純諸菩薩。以為良伴。又云。彼無二乘之心。純一大乘。意云。安養既不說三。是故佛身全無小質。
解曰。淨光土中。眾唯菩薩。知唯演頓。合示勝身。其所被機位有高下。若高位者。於頓解漸。終始皆諳。其下位人。頓觀未深焉。達他土施開之術。如眾香菩薩。不識小根人。不解施權法。故來此土。學雙流行。豈在彼土。不稟頓耶。又如此土華嚴得入。劣於法華得入之者。蓋不曾經調熟故也。又昔稟圓者。初心尚謂圓隔於偏故。須開顯等。那云稟頓。豈有不達即劣之勝此以局見以難通方也。據十疑論。云安養純大者。斯乃不知四依設化也。且十疑是大師所釋十六觀。豈他人之疏。頻云彼佛。為慣習小者。成就小果。示聲聞法。故妙玄云。若戒緩。乘亦緩。亦急者。即是穢土。以聲聞菩薩。共為僧。以戒緩故。五濁土穢。乘亦緩故。是開三。乘亦急故。是顯一乘。娑婆是也。戒急乘亦緩亦急者。即淨土也。戒急故。無五濁。乘亦緩故。開三乘。亦急故。顯一乘。安養界是也。又淨名記云。如安養界。樹說苦空。人開羅漢。既不云願。驗土非高。蓋華光佛土。雖非惡世。以本願故。說三乘法。安養三乘。非醻願說。乃為治濁。但是濁輕。非全無濁。故云非高。豈令慣習苦空之人到彼便見六十萬億那由他由旬法界相海耶。須知見者。其位非低。此乃性種。及道種位。智眼所見。若圓初品。雖以圓觀。頓伏頓見。以觀淺故。其尊特身。未至高大。然能了知。無分齊也。是故釋題。明觀行。即雖觸處見多。就般舟佛身論見。故云。徧覽無非佛界。十疑論中。說彼安養純諸菩薩無二乘心者。據已迴向。不堅執小。不同此土。定求永滅者也。又若遵依智者法訓。修圓觀者。到彼常與諸大菩薩。而為良伴。其言不虗。論中頻舉八萬相好者。策修大乘觀行故也。又不可執。彌陀著弊。諸教無文。便言彼土全不用小。蓋弊衣是生法二忍耐。有情惱名生忍耐。無情惱名法忍。蓋由彼無惡人惡獸及寒熱風雨。是故不須二種忍衣。又五濁既輕。見思已伏。除糞之器。不專用之。然成小果。須說無常苦空之法。此經頻示依正說小。又諸經皆言也。若無此法。小果莫成。故為此機。現生身相。請觀音疏。約有量無量為生身者。被此機也。明無量無量。被是心作佛是心是佛。今經所顯。尊特之機也。縱有補處。滅而非滅。同於華嚴及大經說。不變涅槃。二鳥雙游也。
妙宗云。眾經多說彌陀生身常相。今當略舉。如小本云。彼土蓮華。大如車輪。大本云。彌陀浴池。四萬八千里。以依驗正身未極。大般舟經。說阿彌陀佛三十二相。在須摩提寶堂之中。為比丘眾。說經。此經中說。慣習小者。生彼即得見佛聞法。便證小果。又云。若欲志心。生西方者。當觀丈六像。在池水上。更有丈六八尺之身。此等豈非常身常相耶。若今所觀。八萬相好。別圓真似。方得見之（云云）謗者云。如此經說。彼佛華座。座上寶幢。一一如百千萬億須彌山。如此華座。與彼浴池。何敻異哉。若云觀中所見非是實事。何故經云如此華座是本法藏比丘願力所成。莫不亦是尊特華座。非生身座耶。故眾經所說。依正大小。聖意難測。儻以浴池。驗佛身。非大。亦合以華座。驗浴池。非小。云云無益。宜且置之。又以此經有丈六八尺。為彼土常身者。且此土常身。尚非八尺。雖現同三尺。蓋暫化瞿師。經文顯云。於十方國。或現小身。丈六八尺。豈是彼土常身耶。
解曰。順情之語。閑緩者。確爾比量。合理之文。要當者。剛然棄置心行。若此見解。可知諸經所談。往生之行。該乎四教。攝於六凡。或悔罪成因。或捨小迴向。或定或散。或著或微。被機既寬。現土宜下。故小本大本。蓮華浴池。以比佛身。未至高大。又鼓音王。說城十千由旬。佛有父母。有子有魔。及以調達。以驗彼土。對此娑婆。但可分於五濁輕重。般舟念佛。雖論圓觀。顯尊特身。既被初心。故託安養三十二相。唯心現故。非是生身。而其寶堂。及諸依正。未至高勝。經但顯云。在須摩提。不可任情。移去他土。悞人謗佛。其罪非輕。尊特依正。既稱為報。非行願力。豈能成之焉。據此文。定是生身所坐座耶。圓人一行。能嚴四土。攝四種機。故起信論云。隨所示現。皆因諸波羅蜜無漏行熏之所成就。故名報身。所云儻以浴池。驗佛身。非大。亦合以華座。驗浴池。非小。作此說者。是狂癡耶。是戲劇耶。蓋是明見浴池依正。是應凡小。常身常相。華座依正。是應別圓真似。奇特身相。無門拗捩。遂翻倒言詞。迷人視聽。深知乖理。是故便云。宜且置之。經云。若欲志心。生西方者。當觀一丈六像。在池水上。既云欲生西方者。當觀丈六。以驗此像是安養身。次文丈六。及以八尺。方云於十方國。變現自在。安養既有丈六之像。何妨亦有八尺之身。以彼土佛攝九品機。是故佛身不可一種。
謗者堅執。八萬相好。定是生身。藏塵相好。定是尊特。又執。別圓分真之位。方見尊特。其相似位。但見生身。
解曰。三品相海。皆稱尊特。已如前解。獨在藏塵。其義已壞。若其尊特。似位不見。實違教文。故普門疏云。有餘土人。別圓似位。伏破別惑。同實報見。圓滿相海。未伏破者。見劣於前。此豈不是。相似能見。尊特之身。若此土通教三根。按位受接之人。不見尊特。何名合身法華四信。那覩實報華嚴佛相。豈入分真。方得見耶。若據圓別。似位見故。判歸生身。此全不合一家教觀也。故須了知。三品相海。高下俱觀。但分觀行相似分真明昧之別。若其身量。須隨禪觀深淺。階級淺則見小。深乃見大。前前不見後後。後後必見前前。此乃通方論佛身相。慎勿偏局。自損損他。
謗者堅執。無量壽佛。六十萬億那由他由旬之身。為安養國凡夫二乘常所見身。分段五陰。定是生身者。
解曰。若於一家教觀留意。必不以此而為常身。斯蓋不憑聖言為量。不以心觀為功。致茲謬執。今此頓教。立念佛門。數至十六者。蓋託彼土依報正報及眾生九品之行。為境修觀。觀漸深著。境漸高勝。位隨觀境。成伏斷功。方能覩見此之高大真法身相。階位者何。如初觀日。疏云。作觀除五逆罪。下輩自論。是則日觀。齊下下品。以驗想冰。至假想地。在下三品。當名字人。次得三昧。見彼實地。合入觀行。初二兩品。次觀寶樹。及以池樓。至總觀成。當三四品。寶座觀成。當第五品。以座上寶幢。如百千萬億。須彌山大。比知座體。其量難思。非第五品。三觀功成。凡小事禪。見莫能及。此觀雖成。經文未許便觀佛身。乃令先想一大寶像。稱座而坐。況復悉用作是不二妙觀。觀之使心觀流。利方令觀佛。學者應知。日觀已來。所修三觀。共於事禪。良以皆須想彼依正故事禪既勝。三界思惑。悉皆被伏。妙觀觀像見破。即登第七信位。得此位已。方令觀佛真法之身。高大身顯。乃得名為念佛三昧。即感諸佛。現前授記。三昧如此。方見六十萬億那由他由旬身相。生彼即證無生法忍。大師判品。據到彼土。便證初地。驗是道種。品當上上。此是圓教。六根淨人。所見身相如何。謂為凡小之徒常所見佛。自日觀來。捨身皆得生彼國土。生須見佛。豈可悉覩此高大身。如地想成已觀樹。止高八千由旬。乃觀智之眼。但齊於此。此樹望座。如星比月。座間寶幢。如百千萬億須彌山大。樹觀纔成。便生彼者。將何心眼。見於華座。須知此是佛像之座。真佛觀成。此座必隨佛觀更勝。謗此勝身。是凡小人常所見佛。蓋全不思眼隨禪觀。見佛大小。若始觀日成。及散善人生彼。即見此大身者。無功受賜也。若九觀成。同常見者。三觀虗修徒勞。斷伏有功無賞也。
謗者云。疏釋無量壽題。顯談有量之無量。又特示云。彌陀是有量之無量。若今經不觀此身。智者所示。何惑眾乎。若直觀無量之無量。又謂圓人皆依業識所見。是則今經唯觀實報依正。全無同居依正。不成託彼依正修觀之義。今謂觀經從冰想成已。見彼國地已去。皆是同居淨土依正之相。圓人託彼修於三觀。空則諸法皆亡。假則相相俱照。中則亡照雙絕。若欲剋就三身辨者。空即報也。假即應也。中即法也（云云）。
解曰。智者顯用圓妙三身。釋今題旨。何嘗單用有量一身而解釋耶。以妙三觀。所觀三身。須與三德。無二無別。故疏委示三身相畢。便融即云。此三身三量。不可並別一異。即乖法體。即一而三。即三而一。乃會玄文。既三身融即。乃成祕藏。故法報二身。勝劣兩應。圓妙而照。豈可遺於有量生身。雖復不遺。實不同前。二教人見。蓋常無常。二用相即。故此三身。同為妙境。圓人在昔。無非祕妙故也。是知大論。雖說生身。同人病惱。菩薩問訊。病惱之事。圓人既知。皆是法界全體垂應豈可病惱離於法界有何一事非祕妙耶。況三身壽量解自云。大乘生身。是法身垂應。應既有本。生亦同法。是故皆受法身之稱。但為不了。三身一體。舉一即三。故即法身。不即尊特。有一無二。有二無一。皆不名圓。學圓行者。膏肓病也。解題既爾。至今釋經。觀佛正文。若但一種。有量生身。即與解題。義頓乖反。識者可乎。是知今明八萬相好。正與解題圓妙三身。其義泯合。是故智者。指此色相。以為法身。意在此也。若堅執此八萬相好。為生身者。倒亂之甚。殊不解了吾祖圓妙也。所言託彼依正為境而修三觀。今豈不然。但須知於依正麤妙行位高下也。以此行人座像想成位已深著。合當圓教第七八信終。不依於藏通生身。而為境也。祇以佛說淨土身相尊特之境。三觀觀之。令心眼見。是故疏云。觀佛法身。故引證云。光明色像。徧至十方。以此為觀。故經明示。佛法界身。入心想中。又云。是心作佛。是心是佛。與起信論業識見佛。其義宛齊。唯依心現。不離真如。然此菩薩。未名法身。此則正是似位業識見佛之義。更無差忒也。須知八萬相好光明。雖是尊特。乃是同居淨土之身。以有觀音補處故也。彼華嚴中。藏塵相身。亦是同居穢土之身。以有迦葉佛滅。釋迦嗣興。釋迦滅後。彌勒補處故也。又既自云。三觀對於三身。假觀攝得。藏塵八萬二種之相。三觀既在一心。而用三身。理合一境。而顯一境三身。乃祕密藏。如何堅執。八萬相好。獨是生身。祇得一心三觀之語。全昧三身一體之義。致令所說言自相違。
法華金光明。及此經疏。皆云。實有量而。言無量者。阿彌陀也。刊正鈔錯引云。實有量而。言無量者。觀無量壽佛經也。
謗者執云。諸經凡曰彌陀者。皆目生身耳。況大小二本。並無三十二相之文。何忽見指借使。二本不專被頓。今觀經既專被頓。何故疏內却指生身。不可將二本之義釋今經之名。斯乃縣額牓州惑亂行者矣。刊正鈔所引。其義非錯。但圓師。不應以山毫海目之身。便為地住所見之身。彼且不將丈六等身。便為尊特。
解曰。刊正所引。文義實錯。以順己見。剛云。不錯實錯者何。三疏所引。云實有量而言無量阿彌陀佛者。既指不專被頓之經。刊正却乃妄指專被頓機之典。且頓機所見。三身一體。合散同時。身身祕妙。被機不忒。稱性無違。若其不專被頓之經。所示佛身。圓教行者見。雖尊特。不妨二乘。取色分齊。此乃感應。純雜天殊。云不錯者。非昧即謟也。所言既專被頓。何故疏內。却指生身。指生身故。佛非尊特。此乃但見疏內有生身之說。而不知吾祖所以說也。其所以者。凡論於體。必須明用。以說上冥。必能下應。小但應質。無大法報。大說法報。終不闕應。今經在大。復是圓頓。不明三身。何頓之有。既以圓妙三身釋題。豈可違於有量應用。苟闕此一。不成祕藏。今疏既示三身之義。便以祕藏。而融即之俾乎。頓觀剎那。圓照三身一體。此妙一體。若非尊特。為以何義。立尊特耶。法華壽量品。題三身佛。既處塔。但是生身。今經題目。三身圓解。別從有量。佛非尊特。此學圓者。第一苦難也。
此疏釋經。從一相入。但觀眉間白毫者。乃引當經。無量壽佛。身量無邊。非是凡夫心力所及。正可取如釋迦毫相。大小現觀。若得三昧。觀心成就。方乃稱彼佛相而觀也。智度論云。為增長諸菩薩念佛三昧故。說般若波羅蜜經。今說般若。現奇特身相。光明色像。徧至十方。以此為觀。
謗者云。此乃泛引類例。不可泯齊。蓋為彌陀勝身。須是三昧成者。方可觀之。例如釋迦奇特身相。亦是三昧成者。以此為觀。應知大論云。為增長諸菩薩念佛三昧者。多是別圓地住菩薩。以論中明尊特身佛。為界外法身菩薩說法。若觀經疏。云得三昧。觀心成就者。但是圓教觀行位人。以疏中明觀行位。初觀佛相。如鑄金像。乃至觀成。見佛大相小相。浩浩瀁瀁。如大劫水。是知兩處三昧。深淺不同。所觀佛身。生報有異。須將義定。無以文拘。
解曰。強拗現文。以歸曲見。疏引無量壽佛。身量無邊。顯與大論色像無邊。其文不異。乃據論。為增長諸菩薩念佛三昧。現奇特相。光明色像。徧至十方。證今佛相。是尊特身。其義善成。明如日月。剛然拗云。泛引類例。以泯齊義。云不泯齊。既自審知。強拗現文。乃妄語云。須將義定。無以文拘。汝既不知。理具十界。既皆實相。相相互收。故成百界。該生徹佛。窮過極未。故使逆順。變造因果。修常宛爾。性無所移。以迷此故。但云。一理無相而已。則無本宗。全修在性。具理德義也。又全不知。佛用難思。一攝一切。即差無差。乃執佛身。勝劣二用。不相關涉。與理頓疎。則無本宗。全性成修。妙應事義也。又全不知。一切身說。須以教味。定其麤妙。剛將圓頓教之所詮即法尊特。定為通教永滅生身。則無本宗。以教辨身之義。又全不知。用一心三觀。顯三佛一境。能所絕妙。至尊至特。却割所融有量一身。以破三一祕藏釋題。則無本宗。妙觀顯身之義。既迷吾祖圓理妙事頓教密觀。擬將何義定此文耶。故知十諫。無一可憑。明眼之人。必能洞鑒也。
謗者忽聞。淨名疏。說法華尊特。乃救十諫云。近得四明友人書云。延慶講下。二三新學。為救妙宗三身之義。徧撿一家諸部文相。得淨名略疏。云若說法華。但現尊勝。又云在宅內。集國王大臣。定父子天性。即是法華。現尊特身。為諸聲聞。授記時也。彼二三子乃謂。法華唯是丈六身相。不現劣。令勝正扶妙宗所說。圓人見劣應。無非尊特也。予謂新學。雖欲讚助妙宗。不意證成十諫。今具以彼疏。引而伸之。庶幾惑者。足以自省。彼疏第一。約四教釋佛云。為化四種根性。現相亦四。如初成道乃至涅槃。皆現四相。初成道者。如勝天王。明初坐道樹得成正覺。或現坐草。或坐天衣。或處寶座。或在虗空。即表四教佛相。不同次轉法輪。現相不同者。華嚴頓教。則現大小相。若鹿野轉生滅四諦。即脫瓔珞。現老比丘相。若說方等。即現門內尊特之身。或現門外塵坌之像。若說般若。亦現門內尊特之身。或現種種佛身之相。以眾生疑故。現常身放常光明。若說法華。但現尊勝。若說涅槃。備現四種。事同方等。如是隨緣。現種種身。一往大略。言四種耳。次明涅槃身相不同者。如像法決疑云。如來將入涅槃。是時大眾。或見如沙門像。或見威德。相好端嚴。或見坐寶蓮華。說心地法門。或見身如虗空無有邊。表此豈非表。說四教其功已訖。將入涅槃。現此相也。（云云）問四教所見定如前不。答且一往相對。理在隨緣。若就障邊。亦可劣身而說勝法。如觀世音。以種種形。遊諸國土。說大乘法。豈況如來。已上疏文。約如來成道轉法輪入涅槃。具明四教佛相不同。共有一十五箇現字。何謂不現劣令勝便是尊特身耶。三尺童子。諒不可欺。況鴻碩之士乎。所言若說法華。但現尊勝者。此蓋一往。且約勝身說大法劣身說小法。相對而辨法華。既是但說無上道故。云但現尊勝。非謂法華。全不現劣也。下料簡云。劣身說勝法。引法華為證。如此明文。更何所惑。若據妙宗之意。纔說圓教。皆是尊勝之身。是則智者。錯云劣身說勝法也。又彼第疏二云。在宅內。集國王大臣。定父子天性。即是法華。現尊特身者。亦非指劣為勝。疏文具云。法華明長者所止一城。威德特尊。窮子驚避。此是如來。示尊特身。說華嚴教。小機不堪。是故遠避。即脫瓔珞。著弊垢衣。此是作老比丘身。說三藏教。過是已後。心相體信。入出無難。出現弊衣。入現威德。即是尊特身。說方等教。長者宅內。現威德身。命於窮子。領知家業。是現尊特身。命善吉等。為菩薩轉教說般若也。又在宅內。集國王大臣。定父子天性。汝實我子。我實汝父。即法華現尊特身。為諸聲聞。授記時也（云云）。凡四度現尊特者。瓔珞嚴身。皆譬釋迦勝應。尊特之身。光明色像。無量無邊。悉表欲說實相法身。此等文義。豈是不現瓔珞。即以弊衣為尊特耶。應知疏文約信解品長者。譬文以明法華現尊特相。若據龍女讚佛。及多寶與釋迦。坐寶塔中。即劣應身耳。南嶽云。尊特巍巍。堂堂不應。塔內斯為善證也。此兩節淨名疏。備該一化勝劣身相。其旨最明。若云或現。此約應用也。若云或見。此約機感也。的非機見自勝。應現自劣。機忻應赴。未曾毫差。請以十諫書照之。方知予義。不是臆說。彼撿文者。乃成我之良友也。幸甚幸甚。
解曰。智若稱理。則對境相應。解既乖宗故。觸途成礙。上違至教。下負己心。對聖無慙。於凡不愧。為人遠矣。傳法可乎。汝在延慶院中。對二百僧。面云。日可冷。月可熱。若言法華及觀經佛。是尊特身。無有是處。又舉妙樂文云。講華嚴者。唯言我佛。讀唯識者。不許他經。故至今經。方知指昔。此時執云。尊特勝相文。自指昔驗今。法華不現尊特。吾引文云。當知法華。報佛所說。汝乃拗作。自受用報。非他受用。專據入塔。定經始終。皆是劣應。蓋由此際未覩淨名疏文故也。今既覩文。便合省己。懺悔前愆。此為佛法中人。能荷教宗之士。全不思過。但縱狡心呪咀之言。為長不應。吾豈憶持。故淨名疏文。但據中道感應之義。一家所說教觀之規立。法華絕妙之身定。此經純圓之相。是無作之尊特。非別修之報身。昔未檢文。無由伏汝。今搜教部。備覩誠言宛與心符。驗知理。當汝前之言。眾耳共聞。眾心同記。今諫書內。又公灼云。華嚴法華。祇是釋迦一佛之身。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣便是瓔珞。龍女讚佛。法身具相。定屬生身。今著弊衣。言猶在耳。忽地改云。現起尊特。甚無慙也。而誑妄云。延慶二三子。檢淨名疏文。本欲扶讚妙宗。不意證成十諫。且十諫書內。彰灼立云。華嚴佛。服纓珞。法華佛。著弊衣。曾無一句言是尊特。今覩彼疏。若說法華。但現尊勝。何得却云證成十諫。況口自云。十載究尋法華之身。定是劣應。安得今來違口違心耶。今雖得見淨名疏文。既無妙解。翻作罪端。以將現起謗開權故。開麤即妙。不假改張。絕待之身。豈須高大。欲遮前過。乃以弊衣。令塔內身披并龍讚身著。且三周後。純諸菩薩。現三藏身。擬說何法。又授記時。佛身若是現起。尊特豈獨現。身全不現土。土必稱身。故身土若勝。何故娑婆。變穢為淨。妙玄釋三變土田云。或是同居之穢。令見同居之淨。或見方便有餘之淨。例如壽量云。若有深信者。見佛常在耆闍崛山共大菩薩聲聞眾僧是也。或見實報淨。例如見娑婆國土皆紺瑠璃純諸菩薩。即其義也。或見寂光等。法華三昧之力。使見不同耳。釋籤解之。非不分明。從三變去訖囑累品。分身散後。土方復穢。釋迦入塔。龍女獻珠。俱在變後。淨土之中。佛著獘衣。全無其理。南嶽既判。身非巍巍。智者復以方便實報。定所變土。驗知尊特。必不高廣。執龍女讚。法身所具。三十二相。是弊垢衣。生身相者。顯然傾喪。何理救之。乃是狂言。誣謗妙典也。汝今欺心。轉計法華授記聲聞佛是現起尊特之身。對昔堅執。還成增減二種之謗。何者吾於去載。費幾言詞。立法華身是尊特相。汝乃怒目。巧撰罵詞。違吾所立。堅云。妙典定是生身。違法違報。成就減謗。其罪若何。今被教文。證法華身是尊特相。不悔減謗。又起增謗。以開麤即妙。為改劣現勝故也。法華尊特即劣示現。但令機緣。發於佛慧。照三十二相。皆徧法界。增為現起高大之身。增為現起藏塵之相。既其經文。全無此說。非是增謗。更是何耶。若都無文。可云現起者。則梵網不云方坐華臺。華嚴不云相好藏塵。淨名不云身如須彌。般若不云色徧十方。還可自立現起尊特否。諸部既須依文立之。法華無文。焉得自立。此經佛身。有尊特文。有尊特義。有文者。經云。無量壽佛。身量無邊。念佛三昧。經云。八萬相好。為菩薩現。不為小故。尊特義者。是法界身。應圓觀故。是心作故。是心是故。與起信論明報身義宛如符契。彼云。若知心現。不離真如。名為報佛。不知轉識現故。取色分齊。名為應身。今經心作。乃心現也。又云。心是不離真如也。尊特文義。分明若此。安得摧折而為生身。淨名疏中。所云現尊特者。乃是顯示佛體無邊故也。自有現起高大之身。顯示無邊自有即於常身。顯示無邊現起則如梵網華臺淨名等經須彌映海也。即於常身顯示無邊者。則如法華多寶塔內三十二相。荊谿釋云。一一相好。猶如虗空。及示妙應云。一一塵身一切身等。此最顯示佛尊特體故。於四度而稱第一。此二皆佛不思議力。令圓妙機。得見佛體。故云現尊特身瓔珞長者也。今云障者。乃是事識。全未除人。故起信云。依諸凡夫取著。轉深計我我所。隨事攀緣。分別六塵。故名分別事識。言凡夫者。六凡也。該別十信及圓名字。以別十信。見愛俱存。仍修空觀。若惑若觀。皆能障於中道色心。無分齊相。故論明業識。從別初住。方能依之。已破見故。事識微薄。以其見惑四十里水。思惑祇是一滴之水。空觀既寬。假中可用業識現前故。於勝劣皆了無邊。名見尊特。若圓五品。初隨喜人。雖在外凡。能於一心。頓顯三諦。即廣事而達深理。即深理而達廣事。無二無別。無事用不具三千。以達事用全理起。故此位圓解。念念成就。已能圓伏五住惑故。不加功力。任運分明。正信堅固。無能移動。雖未能見六十萬億那由他由旬之身。亦能觀見即劣尊特。以即劣之勝。觀行。相似。分真。皆見故也若名字人。雖聞色心即是法界。見惑尚熾。事識彌隆。佛身勝劣莫融。應相多少猶隔。塵緣所動。信解難成。已稟圓乘。尚為所障。不能於劣見尊特身。搏地凡夫。情但謂實。豈隨所現。即解無邊。故於事識。障全在人。云就障邊也。為種熟故。故以劣身。而說勝法。以其取著我所深故。未可示現無分齊身。聖雖有力。加於可加。故引觀音遊諸國文。深有意也。若將此文。證三周後入塔時身。及受龍女讚歎時身。是劣應生身。弊衣之相者。極顛倒也。具如前引變土之文也。蓋法華眾。久已障除。機純一故。三周之後。四眾八部。皆已授記。佛著弊服。何所為耶。南嶽妙示即劣之勝。故云入塔身匪巍巍。荊谿釋微妙淨法身具相。三十二類。同華嚴。一一相好。與虗空等。又止觀解此文云。一一相好。即是實相。相相法界。具足無減。相相既與虗空等量。又是法界具足。無減身不尊崇。那言具足相。非特勝。不稱無減。那謗此相。而為生身。故疏釋此文云。罪福相者七。方便傳作今偈深達。無罪無福。入一實相名深達也。十方即十法界。同以實慧了之故。言徧照（文畢）實慧徧照。十皆法界。乃顯法身。具足百界。三千三諦。即此法身。具三十二。故止觀云。一一相好。即是法界。具足無減。乃顯相。相皆具三千不減。三諦不爾。那稱具足無減。荊谿得此妙感應旨故。顯示云。物機應契。身土無偏。同常寂光。無非法界。謗云。生身定是劣應。深為失旨也。何者以藏塵八萬及三十二。皆是法界。全體垂應。而有通局。藏塵八萬。局在別圓。業識論見。其三十二相。雖通藏通。見從外來。取色分齊。作生身解。若別圓人。依業識者。即三十二相。見無分齊。稱性周徧。即名尊特。如法華經。以父所有。盡付與子。故令子成三十二相。身子領云。若得作佛時。具三十二相。若父自現藏塵尊特。為己所有。令子但得三十二相生身弊服。則不名為我之所有。皆是子有。驗知祗以三十二相。示現法界。一一周遍。名現尊特。非別現起藏塵相也。又諸經中。雖為斥小現起尊特。而其相好。亦祇且用三十二等。如請觀音云。一切佛出世。明照如日月。身出大智光。如燒紫金山。三十二相中。流出八十好。譬如須彌山映顯于大海。眾生聞名者。永離三惡道。得住無為處常樂大涅槃。形既高出。名詮常樂。豈非現起尊特之身。何曾藏塵為相好數。又金光明。金鼓教詔。讚佛之法。驗昔龍尊。讚三十二。雖非現起。疏乃稱為正讚尊特。又金剛般若。身如須彌。顯是尊特名。相亦唯三十二也。又大薩遮尼乾子經。佛現尊特。如須彌山。至論相業。乃用別圓道品六度。導乎百福。成就相果。即三十二及八十也。與金光明疏三身相業。文義泯齊。合於止觀。明三十二。八萬藏塵三品相海。用別圓道品。修而發之。皆名法身真實之相。此等諸經。皆以三十二相。而為尊特。若執藏塵方。為尊特。三十二相。定是生身。塵坌弊衣者。則上諸說皆非尊特。淨名疏文。如何消耶。所引淨名疏。明四教成道說法入涅槃相。人所共知。更不解也。又引華嚴方等般若及法華時現尊特身。欲以三味例於醍醐皆是現起。巍巍之身。藏塵之相。欲將現起尊特之義。以蔽定執垢衣之愆。其愆已成。蔽之不可。其義強立。過失更彰。夫尊特身者。常住五陰也。色心不二。事理無殊。大身小身。多相少相。既皆即理。無不圓融。大身多相。既遍虗空。小身少相。亦周法界。此之身相。雖云佛現佛。未嘗離眾生之心。是故皆依業識而現。業識現者。佛豈不現。言佛現者。即示現也。心識現者。即顯現也。二現一合。化物乃成。故使華嚴。擬彼小機。事識全在心。現不成故。迷悶躃地。方等般若。事識除故。雖當業識。尚滯本教。須現勝身。對斥藏通。洮汰偏小。令成。大志堪聞法華。至第五時。開方便門。示真實相。決聲聞法。是諸經王。生忍弊衣。開為瓔珞。劣應丈六。量等虗空。故妙玄云。今經體者。體化他之權實。即自行之權實。弊衣之身。乃是事識所見之佛。不知轉識現。故色有分齊。故名弊衣。以驗若知轉識現者。離分齊相。即名瓔珞。應知開麤即妙。為現尊特者。妙機既發。權情自忘。無法不圓。無劣不勝。故不二門云。一一塵身一切身。一一塵剎一切剎。廣狹勝劣難思議。淨穢方所無窮盡。又云。物機應契。身土無偏。同常寂光。無非法界。此說豈非法華尊特妙感應相。何曾現起令眼見耶。故妙樂中。比華嚴云。若云塵剎重重相。入重重相。有重重事等。重重說等。為未了者。以事顯理。驗知法華佛慧。機成達妙達一。不須改小現大。不須易少為多。即丈六身。三十二相。業識顯現。果佛示現解無邊際。具一切相。不止藏塵。以三千無缺故。是故得云。四微體同。權實益等。上諸過失。皆為不以部味為準。教觀為功。執一字而拒大途。視眾人而為不物。致前後之相。反使上下而共知學教。何為修心是務。若更堅執。永處三途。儻早悛心。同登九品。善惡之路。審諦而行。
