再詢及兩頭大。或俱有子。其子持服宜如何。或兩妻均無子。而別繼或娶後婚為填房。不宜於夫。夫外出別娶。別娶亦無子。而恩養嗣子。後婚填房雖不宜夫。而繼配之名早定。別娶之嗣子。遭喪宜如何。若通籍請封宜如何。庶可不攖物議。不悖禮教。足下虛中求是。然是謀非吾所能及也。夫婚喪之禮在今日難言矣。喪服。奉頒發載律例首卷。麻冠菲屨。負版草帶。與古經不相遠。而今宦家皆著青布囗。白布開氣袍。摘纓帽。繫白布帶。以為遵制。不讀官書而信巷議。婚禮。在古必備六禮。乃或為聘不備。則名奔。聘則妻。奔則妾。律則載婚書為憑。而俗唯買娶後婚及買妾乃用婚書。正娶所憑庚帖禮帖。即舊家女嫁人為妾。不由價買者。亦多憑媒妁過帖。唯庚帖明寫兌造。以示區別。兩大則一切無異正娶。或隔境各居。或同里別居。不相聞問。亦有通往來論年齒稱姊妹者。并有交呼為姊者。律載有妻別娶妻。杖九十。後娶之妻。離異歸宗。令典明著。而吳越之俗。視若弁髦。是固未嘗計及其子也。初配之子。未聞有為兩大持重服者。兩大之子。心知非禮。而義無自主。若遭初配之喪。不列入訃。則必為外家所訐。是陷父以決杖。陷母以離異。若儕於庶子。是亦顯父之過。而處母於賤。蓋兩大前此雖有更正作妾之案。而不纂入例者。以律文明言後娶之妻。為其始議為妻。不能抑使為妾。議刑人以官治民。尚為人惜名。況在人子。至繼妻來自後婚外出別娶。而別娶者恩育繼子。子通籍。後婚例不加封。此尚易處耳。若兩大敗露到官。訊係男家欺誑。或言未娶。或言妻故。則女家出於不知。其女家知為兩大而許嫁。則兼坐以不應情重。俱為照律離異。不得援兼祧大開方便法門。別娶所生子女。比姦律責夫收養。可也。又詢及小民與婦人通姦。因刁娶其女為妻。事發到官。從何科斷。囗姦妻母。男女並絞。為其越禮犯分已甚也。原其始姦。不過軍民和同。本無名分。戀姦刁娶。不得謂為成禮。自宜依姦本法。而離異其女。所生子女。責刁娶人收養。方為持平。至姦妾之母。律例無文。僕謂此不得同凡論也。律載姦妻前夫之女。比緦麻法。為其母既為我妻。自不可姦其女。故以無服之卑幼而上比之。其女既為我妾。豈可更姦其母。是亦無服之尊長也。比引定讞。情法兩洽。以足下好察善問。故連類及之。唯研究是正。禮教幸甚。
出母嫁母服議
沈欽韓
出母之期。絕於父也。繼母嫁猶期者。以其從之也。杖期章不為因母嫁立文。譙周云。据繼母嫁猶服。以親母可知。故無經也。舊傳曰。出妻之子為父後者。為出母無服。子夏曰。與尊者為一體。不敢服其私親也。繼母嫁。何以期也。貴終也。注。嘗為母子。貴終其恩也。循傳之說。一則義斷於所生。一則恩終於如母。後儒以為出母無服。由尊父之命。嫁母父不命出。與見嫁者異。譙周吳商庾蔚之等。皆持此論。出母違於父。固矣。母而嫁。甯猶有當於厥考心乎。以此而衡其輕重。則真溝猶之儒矣。成洽難傳云。經為繼父服者。亦父後者也。為父後服繼父服。則自服其母可知。為嫁母服。不為出母服。其不然矣。崔凱則云。出母嫁母之服。皆据庶子不為父後者。按檀弓伯魚之母死。期而猶哭。伯魚非庶子。此為後者為出母服也。子思之母死於衛。鄭云。喪之禮如子。孔氏世系惟子思一身。此為後者為嫁母服也。崔之說。又徒佞於傳。而非通制也。嘗試論之。出母嫁母。均為義絕。然出者之情。不由於己。嫁者之義。所可不為。古者出妻。不必身犯惡逆淫污也。脫如蒸囗拾棗之事。為子者不能諍父之失。涕泣請還。使覆載之恩。偏有所闕。又或歸宗之後。夫已宴爾。彼猶靡他。子復有母。母獨無子。然則經制服以伸慈孝之私。傳假辭以弛劬勞之報。豈人情乎。喪服小記。同有是語。要依仿乎傳而出之者。袁準云。為父後猶為嫁母服。獨不可為出母服乎。是則然矣。若嫁母之服。過厚非禮也。過薄非情也。過厚者。石渠議應三年。唐天寶六年金大定八年皆詔令子服嫁母三年。設令夫喪未除。子在孩抱。上不顧供養。下不念繼嗣。囗皦日之誓。為悅己者容。微獨繼母不制服。韋元成云。王者不為無義制禮。宣帝韙之是也。抑使死者無同財之親。凶人怨家。甘心弱息。攜孤而往。事兼兩濟。則繼父同居。猶報以期。微獨生母得終其恩。射慈云。就繼母之家為廬。是也。馬融所云。繼母為父三年喪畢。嫁。重成母道。故隨為之服。步熊等又謂繼母如母。無問子之從與否。皆服。夫曰如母。則固異於親母。猶諸為人後者曰若子。則原非親子也。又繼母畢喪而嫁。此其進退之義當然。於人子何與。而強同於親母乎。惟王肅謂從乎繼而寄育。則為服。不從則不服。此解經之勝於鄭者也。或曰。繼母嫁而不從。與被出之適母繼母所後之母。同灼然無服矣。如親母嫁而己又為人後。則服否。曰。為人後。而降其父母不杖期。此厭於本宗之誼。制不由於己也。出母嫁母之服。本不係於宗與父。以為母子無絕理。從己所制。仍為杖期。賀循云。父在為母厭尊。屈從期。出母服不減者。以本既降。義無再厭。父不能禁子之不服出母。則宗亦不能禁其服嫁母也。母之名終不可沒。則其服終無可減。明矣。又曰。今雖無廟制。然為後之重。亦有同於古者。可比不服中心喪之制乎。曰。此唐宋之教人以偽也。今人有子貢之情者乎。古之杖期。有變除。有廬次。十三月而祥。十五月而禫。故雖期喪。以為重且難。今則居處衣服。無異於人。何害於常行之事。欲并沒其區區之文哉。果能事事如禮。或有礙而不得申其志。則如劉智釋疑云。雖為父後。猶為出母嫁母齊衰。訖葬卒哭除。踰月祭。可也。
與費耕亭論繼父服書
胡培翬
承示謂父不當有繼名。制禮者不當為繼父之服。擬欲於修書時削之。時耕亭與修 大清通禮。此其持論甚正。通典所載傅元袁準之論。固已先足下而疑之者也。培翬尋繹禮文。竊以為禮之繼父。與世俗所云嫁母之夫迥殊。儀禮喪服經繼父同居者。傳曰。夫死妻囗子幼。子無大功之親。與之適人。而所適者亦無大功之親。所適者以其貨財為之築宮廟。歲時使之祀焉。妻不敢與焉。若是。則繼父之道也。同居則服齊衰期。異居則服齊衰三月也。必嘗同居然後為異居。未嘗同居。則不為異居。鄭注。此以恩服爾。未嘗同居則不服之。賈疏。謂子家無大功之內親。繼父家亦無大功之內親。繼父以貨財為此子築宮廟。使此子四時祭祀不絕。三者皆具。即為同居。子為之期。以繼父恩深故也。上三者若闕一事。則為異居。後或繼父有子。即是繼父有大功之內親。亦為異居矣。如此為之齊衰三月。又云。未嘗同居則不為異居。謂子初與母往時。或繼父有大功內親。或己有大功內親。或繼父不為己築宮廟。三者一事闕。雖同在繼父家。全不服之矣。禮記喪服小記。繼父不同居也者。必嘗同居。皆無主後。同財而祭其祖禰為同居。有主後者為異居。鄭注。緣恩服深淺也。見同財則期。句同居異財。句故同居今異居。句及繼父有子。亦為異居。則三月。未嘗同居則不服。孔疏。異居之道有三。一者昔同今異。二者今雖共居而財計各別。三者繼父更有子。便為異居。盛氏世佐曰。小記云。皆無主後。即喪服傳所謂子無大功之親。所適者亦無大功之親也。同財而祭其祖禰。即傳所謂以其貨財為之築宮廟歲時使之祀焉也。三者具為同居。一不具即為異居。云有主後者為異居。舉一以例其餘耳。合此二經。不獨母嫁而子不隨。此子與母後夫。固自路人。無繼父之名。即隨母往。而或一有大功之親。或不為築宮廟。亦不名為繼父。良以妻囗子幼。無親可倚。而適人非得已也。所適者。亦無大功之親。兩人相倚為命。其與居之恩誼更深也。以貨財為之築宮廟。則恩及其先也。鄭康成謂此經以恩服者盡之矣。設也子幼無親。而不許之適人。則必轉死溝壑。而夫之後絕矣。所適者無大功之親。與之同財祀先。於其歿也。竟視若路人。不為之服。則背死忘恩甚矣。周公制禮。於是特立繼父之名。使所適者視此子若父子。而幼孤得有所長。為制繼父同居齊衰期之服。使所適者無親亦若有親。而煢獨得有所終。此恤孤哀窮之惠政。所由寓矣。至若先同居。後不同居。其初養育之恩亦不可忘。則別為齊衰三月之服。先聖之制此禮。誠非苟然已也。今若必削其文。既恐無所勸。而孤苦矜寡無依。又恐失之偷。而背義忘恩者眾。請於繼父同居。及先同居後不同居者。仍存其服。而於繼父下注曰。夫死妻囗子幼。其子與所適者。皆無大功之親。而所適者又為其子立廟祀先。乃得為繼父。如是。則雖有繼父之名。而天下之稱繼父者鮮矣。以此坊民。其猶有輕棄其親而謂他人為父者歟。夫之昆弟。儀禮喪服經內無服。足下所云夫之所為兄弟服。妻降一等者。乃記文。非經文也。然記所云兄弟服。亦非夫之昆弟。賈疏已辨之。俟晤時詳論之。所言是否。惟足下擇焉。
服問
錢儀吉
浙人有生數月。失父母為它姓子。長為縣學生。乃復姓。然其居。猶所撫育之家也。迎養父母終事焉。已而所撫育之氏。母沒無子。人曰當為之服。宜何服。敢問。
曰。其齊衰期乎。其齊衰三年乎。禮。喪服齊衰不杖期章。繼父同居者。傳曰。何以期也。傳曰。夫死妻囗子幼。子無大功之親。與之適人。而所適者亦無大功之親。所適者。以其貨財。為之築宮廟。歲時使之祀焉。妻不敢與焉。若是則繼父之道也。同居則服齊衰期。異居則服齊衰三月也。鄭君曰。天不可二。此以恩服耳。賈疏。謂子家無大功之內親。繼父家亦無大功之內親。繼父以財貨為此子築宮廟。使四時祭祀不絕。三者皆具為同居。闕一為異居。予則謂經所言者。非三事也。蓋古之人重祭。大功同財。斯禮也。下於庶人。同財則其死而無後者。於祭也宜祔。故子有大功之親。雖從母適人。而其先人之祀。可不絕也。所適者有大功之親。則繼父又不得私有其財。以為妻之前子築宮廟也。是經以經兩言無大功之親者。明宮廟之所由築耳。妻嫁子幼。又無大功之親。則祀其絕矣。授之宮廟而使之祀。有父道焉。故曰繼父雖祀。而妻不敢與焉。父之云者。非由母生也。故凡不同居。不得有繼父名。有曰不同居繼父者。末流之失。經無是言也。昔子思居衛。魯穆公卒。縣子問於子思曰。奈何不服。子思曰。禮不得也。臣而去國。君不歸其宗廟。則為之服。寄公寓於是國。而為國服。吾既無列於魯。而祭在衛。吾何服哉。故服繼父。其亦祭在衛之義與。今某生於其撫育之母。自有生數月以至於今。恩篤厚矣。又有其貨財。使之養父母。守祭祀。比於同居繼父築宮之恩。且無嫁母之憾。今使沒而不為服。不可也。服而不及於期。亦不可也。是不即於人心而薄於行也已。或曰有由進焉爾。齊衰三年章。慈母如母。傳曰。何以期也。傳曰。妾之無子者。妾子之無母者。父命妾曰。女以為子。命子曰。女以為母。若是。則其生養之終其身如母。死則喪之三年如母。貴父之命也。鄭君曰。此謂大夫士之妾。而子游問喪慈母如母。禮與。孔子曰。非禮也。古者男子外有傅。內有慈母。君命所使教子也。何服之有。喪慈母自魯昭公始也。孔子言君命。又言魯昭公。故鄭以為國君。是也。然則慈母不為服者惟國君。今某生士也。其育於它姓也。受父之命與否。不可得知也。雖然。父有子數月而無能撫育之者。有能撫育之者。而請於其父。其父命之必也。以視子之無母而有妾無子者。即不命而妾猶宜慈之也。即不慈而猶有父在也。其命為母子也。彼尚可已。而此尤急。是則某生之母子假未有父命。謂與有命同可也。且其居猶撫育之家也。是且使常守其祭祀。以傳無窮。非特一時。築宮廟而已。恩以加隆。疑斯從重。雖為之三年。其亦可夫。若夫祭祀之禮。如前賢四孤之論。或賣或棄。而成於它人。田瓊王朗之徒。皆謂戴異姓而弗易。祭所生於門外。是但知成我之恩。而不悟天性之無絕也。若某生已還本宗。自宜別築宮廟。祀所撫育者。善乎庾蔚之之言曰。神不歆非類。謂舍己族而取它人之族為後者也。若己族無所取而養它人者。生得養己之老。死得奉其先祀。神有靈化。豈不嘉其功乎。予觀近代仕宦之族。多有承其先人撫育之姓。禮官不斥其非。神明亦蕃其類。高安朱文端謂異姓為後。亦云苟所養之家無後。則世世祀之別室。若某生者。必有別子。置以為所撫之後。使常有祭祀。庶幾無德不報。而即於人心也已。
服問
馬福安
浙人有生數月失父母。為他姓子。長為縣學生。乃復姓。然其居。猶所撫育之家也。迎養父母終事焉。已而所撫育之氏。母沒無子。人曰。當為之服。服宜何服。余曰。儀禮繼父同居者。傳曰。何以期也。傳曰。夫死妻子幼。子無大功之親。與之適人。而所適者。又無大功之親。所適者以其貨財。為之築宮廟。歲時使之祀焉。若是則繼父之道。同居則服齊衰期。浙人出懷數月。受養他姓為之子。後雖復姓。猶居所養家。迎養父母終事。非繼父同居之義乎。宜以恩服齊衰期。或曰。慈母如母。浙人所撫育之母。亦養母類與。曰。不然。浙人父母存。迎養終事。則非如妾子之無母。既已復姓迎養。將致三年於所生。何得復貳三年於所養。然則浙人不知其父母存沒。或已沒。可以為所撫養三年乎。曰。使浙人不自知其姓。或未復姓。則專為所養子。安得不報以父母服。如已知其姓而復姓。則吾自有父母。即無問存沒。均不得致三年於所養也。然則服期。而心喪三年可乎。案齊衰杖期章。父在為母。傳疏曰。子於母屈而期。心喪猶三年。以母喪本三年。厭於父而情不得伸也。今為所撫養服期。情已伸矣。不心喪可也。然則祭之乎。曰。築宮而世祭之。報其德也。且不忍所養之無主後也。然浙人生僅數月即受撫養。復為迎養父母於其家。恩義甚重。服已盡而情無窮。則為之心喪。亦賢者之所宜自盡也。
養母不宜服斬衰三年議
胡培翬
今律令為養母斬衰三年。依明孝慈錄之舊也。考之古禮。有乳母。無養母。有之自宋開寶禮始。其釋之云。謂養同宗。及三歲以下棄遺之子者。明孝慈錄改云。謂自幼過房與人。夫曰過房與人。則是為人後也。律固有為人後者為所後父母之服矣。何又云養母乎。且為人後者孰後。後父耳。豈可舉母而遺父也。然則養母之非謂自幼過房與人者。昭昭明矣。魏書馮熙傳云。熙父朗坐事誅。熙生於長安。為姚氏魏母所養。此殆養母所由稱與。然考魏書。魏母卒。熙表請持服。詔聽服齊衰期。自宋開寶禮定養母之服為齊衰三年。明復改為斬衰。夫古者惟為父斬衰。明乎不貳斬也。後世服母以斬衰。厚於所生。猶或議之。況養母豈有生我之恩乎。而為之服三年服斬如父也。且養者不必皆同宗之子也。豈有以三年之服而服異姓者哉。昵於所養而忘所自生。恐開天下螟蛉亂宗之漸矣。或曰。養母非其家使之養子者。乃此子無所怙恃。將委溝壑。而憐而哺之活之與世之乳母迥殊。其撫育之恩至大。等於所生。奚不可乎。然稽之禮。乳母之服。止於緦麻三月。今律所同也。若依魏書。馮熙之於養母。定為齊衰期。較乳母詎不加厚焉。亦足以報之矣。夫服之重乎母子者。非僅撫育之謂。其謂子之身自父母來也。詩曰。哀哀父母。生我劬勞。父母於子。有天性之愛焉。有毛裏之親焉。所謂欲報之德。昊天罔極也。豈可以養母比。請於律注。仍用開寶禮之文。而改其服為齊衰期。庶名與實相符。恩與義交盡也。謹議。
