有物混成
有物章所以次前者，前章汎舉矜誇，勸其厭好，故次此章。顯道之體狀，令物起修，夫設教處方，必先病後藥，藥病相對，所以次之。今就此章，義開為五，第一顯道之體狀，妙絕形聲，第二明本無稱謂，降迹立名，第三明引物向方，歸根反本，第四舉域中四大，令物依修，第五示自淺之深，漸階圓極。
第一顯道之體狀，妙絕形聲。
夫有物混成，先天地而作，始氣含庶品，超造化而為功，理性湛然，寂寞獨立，見其善貸，強與之名，物得以生，字之日道，瑶池暫會，或聞黃竹之歌，峒嶺斯逢，即見白茅之味。其為逝也遠，其為精也真，十二帝稱無名之君，五千言作有物之母，自然之道，天何言哉。
有物混成，先天地生。
御注：將欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，尋其生化，乃在天地之先也。御疏：有物者，妙物也，即虛極妙本也。將欲申明強名所由，不可即稱道，故云有此妙物。混然而成，含孕衆象，尋其生化，乃在乎天地之先，故云先天地生爾。河上公曰：謂道無形混沌，而成萬物，乃在天地之前。榮曰：有物者，道也。名之日道，故言有物。然道之為物，唯恍唯惚，不可以有無議，不可以陰陽辨，混沌無形，自然而成，故日混成。自然之理，運之以變化，無形之內，闡之以氣象，原其本者，先天地生也。成疏：有物者，道也。明道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，雖混而成，不成而成，雖成而混，即此混成之道，在天地先生，還是不先先不生生義也。故《莊子》云：神鬼神帝，生天生地，又云：在天地之先而不為老。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
御注：有物之體，寂寥虛靜，妙本湛然常寂，故獨立而不改。應用遍於群有，故周行而不危殆。而萬物資以生成，被其茂養之德，故可以為天下母。御疏：寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，寂寥者，嘆有物之體寂寥虛靜，妙本湛然，故獨立而不移改，物感必應，應用無心，遍於群有，故周行而不危殆。可以為天下母，妙本生化，遍於群有，群有之物，無非匠成，萬物被其茂養之德，故可以為天下母爾。母以茂養為義也。河上公曰：寂兮寥兮，獨立而不改，寂者無音聲，寥者空無形。獨立者無匹雙，不改者化有常。榮日：混成之道，先天地生，聽之不聞，則寂寥無響，搏之不得，則澹漠無形，喪偶而無對，故言獨立。湛然而常存，故言不改。無處不在，周行也。用之不動，不殆也。覆載生畜，母之義也。成疏：寂寥獨立不改，寂無聲也，寥無形也。獨立，無待對也。不改，無遷變也。言道體窈冥，形聲斯絕，既無因待，亦不改變。此乃－獨獨非待獨也。道無不在，名日周行。所在皆通故無危殆。開化陰陽，安立天地，亭毒群品，子育含靈，生之畜之故可為母。
第二明本無稱謂，降迹立名。
吾不知其名，字之日道，強為之名日大。
御注：吾見其物生成，隱無名氏，故以通生表其德，字之日道，以包含目其體，故強名日大。御疏：字者表其德，名者定其體。老君云妙本生化，沖用莫窮，寂寥虛靜，不可定其形狀。先天地生，難以言其族氏。故吾不知其名，但見其大通，欲表其通生之德，故字之日道。見其包含無外，將欲定其至無之體，故強名日大。凡物先名而後字者，以其自小而成大，而道先字而後名者，以其從本而降迹爾。河上公曰：吾不知其名，字之曰道，我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之日道也。強為之名曰大，不知而名日強。大者，高而無上，羅而無外，無不包容，日大。榮曰：夫有形者稱，無像者絕，名約通生而為用，字之日道，無一法而不包，名之日大。理本無名，無名而名，謂之強也。成疏：吾不知其名，字之日道，道本無名，不可智知，道名即初章云無名天地始也。取其有通生之德，故字之日道。即初章云有名萬物母也。強為之名日大，體無涯際，故名為大，故稱為強名。以名體字，道即是用，大即是體，故名大而字道也。人皆先名後字，今乃先字後名者，欲表道與俗反也。故不同而同，有右有字，同而不同，先字後名也。
第三明引物向方，歸根反本。
大日逝，逝日遠，遠日返。
御注：妙用無方，強名不得，故自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。若能了悟，則返在於身心而證之。御疏：夫滯於一方者，非天下之至通也。故天職生覆而不能形載，地職形載而不能生覆，唯妙本之用，用無定方，雖則強名日大，而復不繼於大。自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。自遠而求之，則復返在人身心矣，故日遠日返。《莊子》曰：夫道於大不終，於細不遺。河上公曰：大曰逝，其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去無常處所也。逝日遠，言遠者窮於無窮，布炁天地，無所不通也。遠日返，言其遠不超然絕遠，乃復返在人身也。榮曰：逝，往也。即大求之而不得往也，就往追之不及遠也，體之近在於身，故謂之返也。成疏：大日逝，逝，往也。有大力，用能運致衆生，往至聖境也。逝曰遠，超陵三界，遠適三清也。遠曰返，返，還也。既自利道圓，遠之聖境，故能返還界內，慈救蒼生。又解：迷時以三清為三界，悟則三界是三清，故返在塵俗之中，即是大羅之上。
第四舉域中四大，令物依修。
故道大，天大，地大，王亦大。
御注：因其所大而明之，得一者天地王。天大能覆，地大能載，王大能法地則天行道，故云亦大也。御疏：因強名道日大，而舉所次大者，放天能顛玄在上，垂覆萬物，地能凝靜於下，厚載萬物，王能清靜無為而化萬物，此三大也，吾道一以貫之。河上公曰：道大者，無所不容，包羅諸天地也。天大者，無不蓋。地大者，無不載。王大者，無不制也。榮曰：道尊德貴，彌羅無外，天能廣覆，無隔於貴賤，地能厚載，不擇於妍蚩，帝王控制，通貫於遠近，字育普均於貧富，用各有主，歷言大也。成疏：道大無不包也，天大無不覆也，地大無不載也，王大無不制也。
域中有四大，而王居其一焉。
御注：王者，人靈之主，萬物繫其興亡，將欲伸其鑒誡，故云而王居其一，欲警王令有所法，謂下之文也。御疏：域者，限域也。今云域中之大，則道不只在域中，若云約所見而言，則天地自為限域，亦不秖在域中矣。夫遺語以伸玄理，不必曲生異義，存文以防疑難，衆說皆未盡通。今明域者，名也，名為體域，物無名外之體，故日域中。若舉道名則道在其中矣，舉天名則天無遺體矣，故云域中。即有名之中，有此四大云，而居一者，王為人靈之首，有道即萬物被其德，無道則天地蒙其害，故特標而王居一，欲令法道自然。河上公曰：八極之內有四大，王居其一焉。嚴曰：功德同也。榮曰：寰宇之表自可絕言，形象之中理當稱謂，羅之雖具，萬品究之，唯有四大。大名既一，用義難殊，欲勸帝王抱式於道德，取則於天地也。成疏：境域之中有此四大，王有化被之德，故繼二儀而居一數也。《莊》云：夫道未始有封而此言域中者，欲明不域而域，雖域不域，不域而域，義說域中，雖域不域，包羅無外也。
第五示自淺之深，漸階圓極。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
御注：人謂王也，為主者先當法地安靜。既爾又當法天，運用生成。既生成已，又當法道，清靜無為，令物自化。人君能爾者，即合道法自然。御疏：人謂王也，所以云人者，謂人能法天地生成，法道清靜，則天下歸往，是以為王。王若不然則物無所歸往，故稱人以戒爾。為王者當法地安靜，因其安靜，又當法天生化，功被物矣。又當法道清靜無為，忘功於物，令物自化。人君能爾，則合道法自然，言道之為法自然，非復仿法自然也。若如惑者，難以道法效於自然，是則域中有五大，非四大也。又引《西昇經》：虛無生自然，自然生道，道則以為虛無之孫，自然之子。妄生先後之義，以定尊卑之自，塞源拔本，倒置何深？且嘗試論曰：虛無者，妙本之體，體非有物，故日虛無。自然者，妙本之性，性非造作，故日自然。道者，妙本之功用，所謂強右，無非通生，故謂之道。約體用名，即謂之虛無，自然之道爾。尋其所以，即一妙本，復何所相仿法乎？則知惑者之難，不詣夫玄鍵矣。河上公曰：人法地，人當法地安靜和柔。種得五穀，掘得甘泉，勞而不怨，有功而不置之也。地法天，天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取也。天法道，道法清靜，不言陰陽，運行精氣，萬物自成也。道法自然，道性自然，無所法也。榮曰：夫為人主者，靜與陰同德，其載無私，法地也。動與陽同波，其覆公正，法天也。清虛無為，運行不滯，動皆合理，法道也。聖人無欲，非存於有事，虛己理絕於經營，任物義歸於獨化，法自然也。此是法於天地，非天地以相法也。成疏：人，主也，王必須法地安靜，而靜為行先，定能生惠。故下章云躁則失君，既靜如地，次須法天清虛，覆育無私也。天有三光，喻人有惠照，地是定門，天是惠門也。既能如天，次須法道虛通，包容萬物也。既能如道，次須法自然之妙理，所謂重玄之域也。道是進，自然是本，以本收之迹，故義言法也。又解：道性自然，更無所法，體絕修學，故言法自然也。
重為輕根章第二十六
重為章所以次前者，前章明人法於地，表學道以靜為先，故次此章；即校量靜躁。就此章內，文有三重，第一正辨輕躁之劣，重靜之勝，第二明重靜之人動不乖寂，第三明輕躁之者，亡國喪身。
第一正辨輕躁之劣，重靜之勝。
夫天地之大德日生，聖人之大寶日位，靜以制動，三十輻之循環，重為輕根，九五君之端委。登太山者宏大，歸衆阜之高，佩玉宸者為君，握庶人之紀。是知六爻將設，上一制之於群象，八有初分，下五鎮之於衆位。則知玄鑒妙遠，唯靜與清，黃屋尊凝，唯高唯大，聖開厥理，詳而可知。
重為輕根，靜為躁君。
御注：重者制輕，故重為輕根。靜者持躁，故靜為躁君。御疏：根，本也。草木根蒂重，花葉輕，花葉稟根蒂而生，則根蒂為花葉之本，故曰：重為輕根。夫重則靜，輕則躁，既重為輕者根，則靜為躁者君矣。是知重有制輕之功，靜有持躁之力，故權重則是屬鼻之績斯舉，心靜則朵頤之求自息。河上公曰：重為輕根，人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕故零落，根重故能長存也。靜為躁君，人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變，虎躁故夭虧。榮曰：大小俱輕，不能為於根本，上下皆躁，豈可為於君主，是以一輕一重，輕者以重為根，一躁一靜，躁者以靜為主。故無為重靜者君之德也，有為輕躁者臣之事也。上下各司其業，為君又須重靜。成疏：重為輕根，譬重為樹根，輕為花葉，輕者凋落，重者長存。此戒學人勿得輕躁，故《書》云：君子不重則不威。靜為躁君，靜則無為，躁則有欲，有欲生死，無為長存，靜能制動，故為君也。
第二明重靜之人，動不乖寂。
是以君子終日行，不離輜重。
御注：輜，車也。重者，所載之物也。輕躁者貴重靜，亦由行者之守輜重，故失輜重則遭凍餒；好輕躁則生禍亂也。御疏：君子者，謂人主也，言其德可以君子人物，故云君子。輜，屏車也，重者所載之物也，此舉喻也。言人君常守重靜，猶如行者之不離輜重，行者若失輜重，則無所取給，必遭凍餒。人君若好輕躁，則臣必離散，必生息禍，故云終日行不離輜重也。河上公曰：輜，靜也。聖人終日行道，不離靜與重。榮曰：有道之主，君人子物，務於重靜，不為輕躁，舉不失道，動不離靜，是以行必輜重，居必攝衛，不至危亡，由重靜也。成疏：是以仍前生後文也。輜，靜也。言君子達人終日行化，同塵處世，而不離重靜，此即動而寂者也。
雖有榮觀，燕處超然。
御注：人君者，守重靜，故雖有榮觀，當須燕爾安處，超然不顧。御疏：夫人君好重靜，則百姓不煩勞，若高臺深池，撞鐘舞女，以為榮觀，則人力凋盡，亂亡斯作。故戒云雖有榮觀，當須燕爾安處，超然遠離而不顧。河上公曰：榮觀為官闕燕舍，后妃所居。超然，遠避而不處也。榮曰：聖人所貴者大道，所寶者重靜，雖有瑶臺瓊室之麗館，身之所托者虛寂，孋姬飛燕之美御，心之所游者無為，情欲不足以累真．’華屋未能以惑己，物無累者，故日超然。成疏：重言重靜之人，雖有榮華之官觀，燕寢之處所，以游心虛澹，超然物外，不以為娛，處染不染也。
第三明輕躁之者亡國喪身。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
御注：奈何者，傷嘆之詞也。天下者，大寶之位也。言人君奈何以身從欲，輕用其身，令亡其位乎。御疏：天子提封百萬井，定出賦稅六十四萬，并出戎馬百萬匹，兵車萬乘，故云萬乘之主。奈何者，傷嘆之詞也。天下者，大寶之位也。夫萬乘之主，四海必同，當令子孫千億，本枝百代。善建則無為偃化，善抱則有截歸仁，奈何承此重器，耽樂是從，以身充欲，淪胥以敗？是以一身之欲，而輕大寶之位，甚可傷嘆，故云奈何。河上公曰：奈何萬乘之主，奈何者，疾時王傷痛之也。萬乘之主，謂王者。而以身輕天下，王者至尊，而以其身行輕躁乎？疾時奢恣輕淫也。榮曰：千金之子，坐不垂堂，萬乘之君，豈宜妄動。成疏：如何，奈何也。王畿千里，戎車萬乘之君，應須重靜，乃恣情淫勃，厚賦繁徭，禽荒色荒，輕忽宇內，哀嘆之甚，故云奈何。
輕則失臣，躁則失君。
御注：君輕易，則人離散，故失臣。臣躁求，則主不齒，故云失君。御疏：夫君多輕易則必煩擾，煩擾則人散，誰與為臣？故云輕則失臣，此戒君也。為人臣者，當量能受爵，無速官謗。若矯迹干祿，飾詐析榮，躁求若斯，禍敗尋至，坐招竄拯，焉得事君？故云躁則失君，此伸戒人臣也。河上公曰：輕則失臣，王者輕淫則失臣，治身輕淫則失其精。躁則失君，王者行躁疾則失其君位，治身躁疾，則失其精神也。嚴曰：失臣作失本，言君好輕躁，如樹之根本而搖動，根摇動則技木桔而槁矣。人主不靜則百姓摇蕩，宗廟傾危，則失其國君之位也。榮曰：前明重靜，則超然無累，今明輕躁則必致有損，無累則上下俱安，有損則君臣皆失也。成疏：恣情放欲，輕躁日甚，外則亡國，內則危身。忠良竄匿，失臣也。宗廟傾覆，失君也。
善行無轍邇章第二十七
善行章所以次前者，前章正明重靜聖人動不乖寂，故次此章，廣顯此人行能功用。就此章內，文有四重，第一明重靜之人，三業清淨，第二明重靜之人，結顯堅固，六根解脫，第三明降迹激救，應物無遺，第四示師資之道，修學之妙，而言之也。
第一明重靜之人，三業清淨。
夫聖應圓界夏心湛寂，不行而去，遠遊昆閬之中，不出而知，瑕踐瑶京之上。寂而能動，處暗常明，慾我蒼生，永苦於九幽之內。嘆彼邪穢，長昏於五欲之中。如嗔蛇頭，賢聖於焉不敢，如醉象首，達人所以棄之。衰彼凡迷，從何得悟，故善行無迹！將欲救之。師資之道一齊，凡聖之心雙泯也。
善行無轍述，
御注：於諸法中，體了真性，行無行相，故云善行。如此則心與道冥，故無轍迹可尋求也。御疏：此明法性清淨也。行謂修行也。法性清淨，是曰重玄。雖藉勤行，必須無著，次來次滅，行無行相，心與道合，故云善行。能如此，則空有一齊，境心俱淨，欲求轍進，不亦難乎？河上公曰：善行道者，求之於身，不下堂，不出門，故無轍述也。榮曰：七香流水之車，動之者有轍，千里浮雲之馬，躍之者有述。不疾而速，雲耕不輾地，不行而至，鳳鳥本無迹。言聖人垂拱廟堂，不偏周王之轍，賢士銷聲丘壑，不削孔丘之迹也。成疏：以無行為行，行無行相，故云善行妙契所修，境智冥會，故無轍迹之可見，此明身業淨。
善言無瑕謫，
御注：能了言教，不為滯執，遺象求意，理證言忘，故於言教中無瑕疵謫過也。御疏：此明學人不滯言教也。瑕，病也。謫，責也。言謂言教也。夫善行無迹，則能了言教，不為執滯，於言忘言，是善言也。能如此，遺象導意，理照言忘，於彼言教，一無病責，故云善言無瑕謫。河上公曰：善言謂擇言而出之，則無瑕疵謫過於天下。榮曰：言鈴有中，千里應之，非法不言，有何過也。成疏：不言之言，言而不言，終日言未嘗言，亦未嘗不言，故謂之善言也。《莊子》云：言而足則終日言而盡道也。瑕，疵病也。謫，過責也。默語不異，故無口過之責也。本文作的字，謂聖人之言，既無的當，故無所之謂，此明口業净。
善計無籌算。
御注：能了諸法，本無二門，一以貫之，不生他見，故無勞籌筭，自然照了。計無計相，非善而何也。御疏：此明言教無滯，則不計異門也。夫執言滯行，辨是與非，適令巧曆亦不能計。若能了諸法皆方便門，究竟清净，不生他見，則無勞籌策筭數，自能深入一乘。善計若斯，何勞籌筭？故云善計不用籌筭。河上公曰：善以道計事者，守一不移，所計不多，不用籌策而可知者也。榮曰：籌策者，以算物數，以道觀之，物無不盡，道非於數，寧用籌策也。成疏：妙悟諸法同一虛假，不設虛假，即假體真，無勞筭計，劃然明了，此明意業净。
第二明結願堅固，六根解脫。
善閉無關梃而不可開，
御注：兼忘言行，不入異門，心無逐境之迷，境無起心之累，雖無關楗，其可開乎？御疏：此明不計異門，則欲心自閉也。橫日關，豎日楗。夫善行善言，不耽不滯，則心照清净，境塵不起，故云善閉雖無關梃，其可開乎？故云善閉無關梃而不可開。河上公曰：善以道閉情欲守精者，不如門戶有關楗不可得開之。榮日：門以關梃，有閉有開，若能以道制之，無開無閉，是以理國者以道纂弒，無以窺崙，修身者以道聲色，無由開鑿。成疏：外無可欲之境，內無能· 欲之心，恣根起用，用而無染，斯則不閉而閉，雖閉不閉，無勞關梃，故不可開也。此明六根解脫。
善結無繩約而不可解。
御注：體了真性，本以虛忘，若能虛忘，則心與道合，雖無繩索約束，其可解而散乎？御疏：此明善閉之人，心與道合。結，繫也。繩，索也。約，束也。解，散也。夫坐忘遺照，深契道源於諸法中，盡能不滯繫心於此，故云善結。夫用繩約者，繩散則約解，以道結者，心靜則道冥，適使萬綠盡興，終能一無所染，雖無繩索約束，豈可解而散乎？故云善結無繩約而不可解。河上公曰：善以道結事者，乃結其心，不如繩索可得解之。榮曰：用繩之者，有縛有解，以道控制於四方，善結也。萬國共戴於一人，不解也。修身者心契於道，故言善結。抱一無離，不可解。成疏：上士達人，先物後己，發大弘願，化度衆生，誓心堅固，結契無爽，既非世之繩索約束，故不可解也。然誓心多端，要不過五：一者發心，二者伏心，三者知真心，四者出離心，五者無上心。第一發心者，謂發自然道意，入於法門也。第二伏心者，謂伏諸障惑也。就伏心有文，文尸三解，解有三品，物增成九品，通前發心，為十轉行也。第三知真心，有九品，即生彼九官也。第四出離心，有三品，即生彼三清，所謂仙、真、聖也。第五無上心，謂直登道果，至大羅也。善結者，結此五種心，終始無替也。此明結願堅固。
第三明降迹慈救，應物無遺者也。
是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。
御注：是以聖人常用此五善之教以成之，故無棄者。御疏：是以聖人常善救人，故無棄人。是以者，引下以明上也。言聖人心雖凝寂，教則流通，故常用五善以救人，令必釋然而達解，大慈平等，無所偏隔，凡是於人，盡皆善誘，故云常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。物者通有識無識也。救人善教，故不棄人，救物善心，亦無棄物，使令動植咸遂，無殘傷者，故云常善救物，故無棄物。河上公曰：是以聖人常善救人，聖人所以教人忠正者，欲以救人之性命也。故無棄人，使貴賤各得其所也。常善救物，聖人所以教民順四時，以救萬物之殘傷。故無棄物，聖人不賤石而貴玉，視之如一。榮曰：是以聖人常善救人，而無棄人，一物失所，慮軫納隍，視人如子，寧有棄乎。真聖闡經以開化，赴感以遵凡，以道濟之，曾無遺棄。常善救物，而無棄物，始終用道，故言常。惠及萬方，故言善。德能廣濟，故言救。通言一切，故言物。成疏：是以聖人常善救人，故無棄人。聖人即是前三業清净六根解脫之人也。為能發弘誓願，救度衆生，故常在世間，有感斯應，慈善平等，終不遺棄也。常善救物，而無棄物。先舉人者，表恩被有情，後舉物者，示仁覃無識。亦言救人，直據黔首，救物爰及四生也。
是謂襲明。
御注：密用日襲，五善之行在於忘遣，忘遣則無迹，故云密用。密用則悟了，故謂之明也。御疏：襲，密用也。明，了悟也。善行救人，在於忘遺，若滯教矜有，轍迹必存，故雖常善救人，終使慧心無滯，如此密用，則能悟了。故云是謂襲明。河上公日：聖人善救人物，是謂襲明天道。榮曰：善行五者，人物兼濟，承道而用，是謂襲明。成疏：襲，承也，用也。此即結嘆常善聖人，利物無棄，可謂承用聖明之道也。
第四示師資之道，修學之妙。
故善人不善人之師，不善人善人之資。
御注：師，法。資，取。善人可師法，不善人可取以役使之也。御疏：師，法也。夫善人者，離諸愛染，則心清净，於法無滯，則教圓通。取喻於水，物來斯鑒，所鑒者則形而有象，能鑒者見象而無心。善人正慧若斯，故可為不善人之師法也。不善人之資，資，取也。夫火有其炎，寒者附之。聞道動行，必資宗匠，既說先生之善，須伏弟子之勞，則不善之人，善人可取以役使爾。河上公曰：故善人不善人之師，人之行善者，聖人即以為人師也。不善人善人之資，資，用也。人行不善者，聖人猶教道使為善，得以給用之。榮曰：行與道合，德能利物，善人也。人之儀表，物之楷模，師也。闇者求明，明者不求於闇，愛之以作役，具之以束修，資也。成疏：善人不善人之師，善人即向襲明之人也，言此人恒懷大心，先物後己，引導衆生，允當宗匠。不善人善人之資，資，用也，亦是助益之義。言善人恒在有中化導群品，即用不善之類而為福田，以彼衆生益成我德故也。
不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
御注：此章深旨，教以兼忘，若存師資，未為極致。今明所以貴師為存學相，學相既空，自無所貴，所以愛資為存教相，於教忘教，故不愛資。貴愛兩忘，而道自化也。御疏：雖知大迷，是謂要妙。夫物初第進修，兩存學相，未能忘教，故貴愛師資。若能體了行門，學無所學，師資之名既去，貴愛之目不存。然此章大宗，教之忘遣，語以漸頓，不無階級，論其造極，是法都空，故前舉為師為資，示進修之路，後云不貴不愛，將導悟證之空。則明所以貴師為存學相，學相既空，自無所貴。所以愛資為存教相，於教兼忘，故不愛資，魚相忘於江湖，自無濡沬。乍聞斯旨，凡俗不悟，執學滯教，則必以為大迷，故老君格量云，雖知凡俗以此為大迷，於道而論，是謂要妙。河上公曰：不貴其師，獨無輔也。不愛其資，無所使也。故日不貴其師，不愛其資，雖知大迷，此謂要妙。榮曰：尊師重道，貴也。仁惠善誘，愛也。師資之義，當貴愛也。若師不愛於資，壅玄流而不潤，資不貴於師，失慧路而難反，悟之者要妙，昏之者大迷也。成疏：不貴其師，無能化也。不愛其資，無所化也。前以聖道凡，勸令修學，今明凡聖平等，故遣師資，斯則從淺之深，漸階衆妙。
雖知大迷，是謂要妙。
御注：師資兩忘，是謂玄德。凡俗不悟，以為大迷，故聖人云：雖知凡俗以為大迷，以道觀之，是謂要妙。河上公曰：雖知大迷，雖自以為智，言此人乃大迷惑。是謂要妙，能通此意，是謂知微妙要道也。成疏：師資兩忘，聖凡一揆，俗知分別，雖似大迷，據理而言，實成要妙。
知其雄章第二十八
知雄章所以次前者，前章明善行之士，常善救人，其於救物之方，猶自未顯，故次此章略示其要。就此章中，文開四別，第一明去剛取柔，是修行人要逕，第二勸遣明歸聞，為學道楷模，第三示守辱忘榮，歸根反本，第四顯匠成庶品，利物忘功。
第一明去剛取柔，是修行人要逕。
夫剛健者凶，道家明戒，雄壯者屈，先哲格言，故兵強不勝於前，水弱破堅於後，張華有言，無矜爾榮，天道惡盈，無侍爾貴，隆隆者墜，賢達所作，誠不虛言。是知四時去來，寒暑易准，二儀迴薄，日月虧全，何况體道融明，知白守黑，妙象圓照，去雄歸雌，歷萬劫而不為，觀一心而常住，為谿為谷，天下歸焉。
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
御注：雄者，患於用壯，故知其雄，則當守其雌靜，謙德物歸，是為天下谿谷，則真常之德不離其身，抱道含和，復歸嬰兒之行矣。御疏曰：知，辮識也。雄，剛躁也。雌，柔靜也。夫物貴全和，法求中道，雄則過當，雌則卑弱，俱未適中於善行，必當綠督以為經，故知其雄躁，則當守其雌靜。守其雌靜，亦當知其雄躁。知雄守雌則可，知雌守雄則敗，敗則妨行，故特戒守雌。能守雌柔，是為謙德，物所歸往，如水歸谿矣。《爾雅》曰：水注川日谿。經為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒，知雄守雌，是名善行，物所歸往，為天下谿，能如此則真常之德曾不離散。常德不散，即是全和。全和之人少思寡欲，泊然未兆，乃如嬰兒，故云復歸於嬰兒也。河上公曰：知其雄，守其雌，為天下谿，雄以喻尊，雌以喻卑，人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水之流入深谿也。為天下谿，常德不離，人能謙下如深谿，則德常在，不離己也。嚴曰：於嬰兒復歸於志，於嬰兄蠢然而無所知也。榮曰：知其雄，守其雌，為天下谿，不餡不驕，在於中平，君子之行也。不靜不躁，處於中和，入道之基也。故知懷雄猛之心者，未可全真。抱雌柔之性者，不能忘道。令知性雄而守雌，則不躁不速，亦知性雌而守雄，則不靜不遲，不滯兩邊，自合中道。然行雄猛者衆，守雌柔者少，故喻明谿壑處下，衆流歸之，人士謙退，道德歸之。成疏：知其雄，守其雌，為天下谿，谿，逕也，雄，陽也，是剛躁之名，雌，陰也，是柔靜之義。知雄躁剛猛，適歸死滅，雌柔靜退，必致長生，故棄雄而守雌，可為天下之要逕。常德不離，復歸於嬰兒，離，散也，嬰兒譬無分別智也。言人常能守靜，則其德不散，故能復於本性，歸無分別智。
第二勸遣明歸間，為學道楷模。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不武，復歸於無極。
御注：能守雌靜，常德不離，德雖明白，當如暗昧，如此則為天下法式。常德應用，曾不差違，德用不窮，故復歸於無極。武，差也。御疏：知其白，守其黑，為天下式，白，照明也。黑，暗昧也。式，法也。夫能守雌靜，則德行昭明，德雖昭明，不以務物，當如暗昧，自守淳和，能如此則可為天下之法矣。為天下式，常德不忒，復歸於無極，忒，差武也。極，窮極也。知白守黑，是謂德全。德全之人，可為天下法式，則真常之道隨應而用，應用無差忒，用亦不窮，故云復歸於無窮極也。河上公曰：知其白，守其黑，為天下式，白喻昭昭，黑喻默默，人雖自知昭昭明達，當復守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式也。為天下式，常德不忒，人能為天下法式，則德常在於己，不復差武也。復歸於無極，德不差武，則長生久壽，歸身於無窮極也。嚴曰：反於未生，復於未始，與道為常，歸於無極矣。榮曰：知其白，守其黑，為天下式，大白若辱，大智若愚，晦爾安身，斯為法忒。常德不武，復歸於無極，忒，差也，人不以智耀人，不為名害己，內雖潔白，外實同塵，立身者受祿無窮，修道者成真無極。成疏：知其白，守其黑，為天下式，白，昭明也。黑，暗昧也。式，法也。自顯明白，炫曜於人，人必挫之，良非知者。韜光晦迹，退守暗昧，不忤於物，故是德人。能知白黑利害者，可為修學者之洪範也。常德不忒，復歸於無極。忒，差也。無極，道也。常能棄明守暗，其德不差，既復清虛，歸於至道。
第三示守辱忘榮，歸根反本。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
御注：德雖尊榮，常守卑辱，物感斯應，如谷報聲，虛受不窮，常德圓足，則復歸於道也。御疏：知其榮，守其辱，為天下谷，榮，尊榮也。辱，卑辱也。夫為天下式，則其德尊榮，德雖尊榮，常守卑辱，以和為貴，無不含容，如彼空谷，物來斯應，故云為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸，道也。虛受應物，如彼谷神，真常之德，是乃圓足，足則復歸於樸矣。夫道為德體，德為道用，論其用則常德乃足，論其體則云復歸於樸。歸樸則妙本清净，常德則應用無窮，非天下之至通，其孰能與於此者？河上公曰：知其榮，守其辱，為天下谷，榮以喻尊貴，辱以喻污濁，人能自知己之有榮貴，當復守之以污濁，如是則天下歸之，如水流深谷也。為天下谷，常德乃足，足，止也。人能為天下谷，則德乃常止於己。復歸於樸，當復歸身於質樸，不為文飾也。嚴曰：道德是祐，神明是助，道充德足，則萬物大淳樸矣。榮曰：知其榮，守其辱，為天下谷，有官即有爵，榮也，無位即無名，辱也。能知居顯不驕而守卑辱，可謂包含一切，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸，在貴如賤，處榮若辱，真常之德自然滿足，常德反歸，故言復樸者也。成疏：知其榮，守其辱，為天下谷。榮，寵貴也。辱，卑賤也。處於榮貴；遂起驕奢，而福善禍淫，忽然凋落，此之榮寵，翻為禍基。若知倚伏不可常，貴為禍始，應須自戒，勿為放逸。處於榮華，恒如卑賤，故貴以賤為本，高以下為基。是以知榮守辱，天下歸奏，譬彼川谷，包納虛容也。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸，真本也。始自知雄，終乎守辱，三種修學，為道之要。又如虛谷，罄無不容，所以常道上德，於是乃足，故能復於真空，歸於妙本也。
第四顯匠成庶品，利物忘功。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。
御注：含德內融，則復歸於樸。常德應用，則散而為器，既涉形器，必有精贏，故聖人用之，則為群村之官長矣。御疏：器，形器也。自知雄下，論性修返德，則復歸於道。此云樸散為器者，明德全合道，即能應用。應用迹麤，涉於形器，故云樸散則為器也。既涉形器，其村用必有精麤，故凡人用之，適能獨全淳樸，聖人弘濟，則為群村之官長矣。 河上公曰：樸散則為器，萬物之樸散則為器用也，若道散則為神明，流為日月，分為五行。聖人用之，則為官長，聖人外用，則為百官之元長也。榮曰：種散為器，聖人以為官長，是以大制無割。一氣未分，種也，三種有位，器也，自無形以開有象，故言散樸以為器。天尊地卑之體既著，君貴臣賤之體亦明，樹之以君，故云官長。統御萬國，故言大制。上能字育，下獲不傷，故言無割，亦明聖人開不言之教，此即散樸為器也。囗真仙之主，為官長也。以道攝物，物無不歸，大制也。慈能救物，物得以全，無割。成疏：散，分布也。器，用也。官，君主也。長，師宗也。既能反樸還淳，歸於妙本，次須從本降迹，以救蒼生。布此淳樸，而為化用，故《西昇經》云：道遂散布分，既而為君以馭世，為師以導俗，聖人即用斯樸，散而為馭導之方也。
故大制不割。
御注：聖人用道，大制群生，暄然似春，蒙澤不謝，動植咸遂，曾不割傷。御疏：此明聖人用道也。夫聖人德全，大制群有，法乾坤之施，灑雨露之恩，各暢其和，不知其力，令動植之物咸遂其生，曾不割傷以為己用，故云大制不割。河上公曰：聖人用之，則以大道制御天下，無所割傷，治身則以大道制情欲，不傷精神也。成疏：至聖神力，不可思議，三界內外無不制伏。主領弘普，故稱大制。而亭毒群品，陶鑄生靈，推功於物，不為宰主，故云不割。割，宰斷也。
